弘丹參考的是傅佩榮老師的《人能弘道-傅佩榮談論語》，綠窗幽夢參考的是朱熹的《四書章句集注》，由弘丹整理。

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今天學習《論語》為政篇第二十則。

1、原文

季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”

2、傅佩榮原文

季康子問說：“要使百姓尊敬、效忠與振作，應該怎么做？”孔子說：“以莊嚴態度面對百姓，他們就會尊敬；以仁慈之心照顧百姓，他們就會效忠；提拔好人并且教導能力不足的人，他們就會振作起來。”

傅佩榮：正義和仁愛并重

正義就是善惡有報。為什么善惡要有報應？因為人有做任何事情的自由，同時后果自負。如果只講自由不講責任，這個自由就是空洞的。真正的自由是行為的結果是好的，就得到稱贊；行為結果是壞的，就收到懲罰。

仁愛即讓活著的人有歸屬感。凡存在之物，皆有其存在的理由與條件。人生在世，總希望知道自己活著的憑借，也希望被人寬待、接納。

“孝”、“慈”，即像對待親人一樣對待百姓。先說莊嚴再說孝慈，正如“父嚴母慈”，百姓自然既敬又忠。由此可見，人的生命有莊嚴和仁慈兩種要求。

3、綠窗幽夢學習心得

季康子問，怎樣才能讓人民敬畏、忠誠而且勤勉？孔子說：用莊重的態度面對人民，人民就會敬畏；做到慈愛和孝順，人民就會忠誠；能夠對善舉進行褒獎，對沒有能力做事的人進行教導，人民就會勤勉。

其實可以明顯地看出，兩人各自所言針對的主體是不一樣的。季康子希望是知道能夠有什么方法讓人民行動，獲得某種敬畏、忠誠和勤勉的品格，為統治制造便利。孔子卻沒有直接回答他的疑問，而是告訴他應該從統治者主體做起，以身作則，那么最后人民自然就會受到教化了。儒家所認為的為政之道，是在統治者層面就要賢明正直，從上至下的一種教化。上一則的“舉直錯諸枉，則民服”，宣揚的一個道理。不要老是要求人民這樣或那樣，不能舍本逐末，應該追求正本清源。

4、弘丹學習心得

這一段也是與政治有關的。我們讀了《為政篇》，看到孔子的政治構想，他對統治者是有比較高的要求的，他希望統治者“仁愛”，“莊嚴”，“孝慈”像對待親人一樣對待百姓。這樣的構想是非常美好的，但是統治者卻很難做到。而且，孔子在《為政篇》只講政治構想或理念，很少涉及如何操作的層面，這也許也是難以落實的原因之一吧。這些政治構想就像公司的企業文化，需要有《員工守則》這樣具體的可操作的步驟來實踐企業文化。

這段話對于企業管理層如何管理員工也是有借鑒意義的。我覺得這三點中，“仁慈之心”是最重要的。當你以“仁慈之心”對待員工時，他們是可以感受到的。

家庭教育也可以借鑒這段話。在教育孩子時，仁慈之心要貫穿始終，要讓孩子感受到父母的愛。同時，也需要教育孩子，告訴他們什么是對的，什么是錯的行為，孩子錯誤的行為要及時得疏導和教育，父母要陪著孩子一起改正。當然，身教勝于言傳，你不能告訴孩子不要做這個和那個，但是，自己卻去做這樣那樣的事情，這樣孩子也會開始反駁，不認可你的教育。在孩子教育過程中，身教勝于言教，該嚴肅的時候要嚴肅，該慈愛的時候要慈愛，但不管是那種方式，都要讓孩子知道，父母是愛孩子的，要讓孩子感受到父母的愛。

5、都市隱居人 對《論語》為政篇第二十則的理解

季康子問：“使民敬忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬。孝慈，則忠。舉善而教不能，則勸。”

季康子是魯國的執政。實際上他和魯君一樣，是個有遠大理想而懶得去努力的執政。這一點從他和孔子的對話就可以看出。

這次他問的這個問題，也是很多對國學有興趣的企業主想問的問題：“我想要教導老百姓學會尊敬領導、忠于領導，還要讓老百姓互相督促著共同提高，要怎么做才好？”孔子的回答是：“領導接近百姓時注意保持形象莊重，則老百姓自然會尊敬領導；領導推崇孝和慈，并用父母對子女的慈一樣的態度對待老百姓，則老百姓自然會將對父母的孝的態度用來對待領導，這樣就是忠了。提拔做得好的，對做得不好的教導他們如何做，這樣老百姓自己就會互相勉勵提高了。”

在這個問題上，孔子的思想更多地體現出傳統貴族的行事原則——身為領導應該以身作則，以德服人，選拔人才要首先重視道德。

實際上在創業階段很多老板都能或多或少地做到這三點，這也是他們能夠不斷提升的動力源。所以說，成功的老板真的和一般人是不一樣的。只不過后來隨著地位的提升，手中掌握的資源越來越多，身邊拍馬屁教人學壞的也多了，有些領導受到蠱惑，開始認為自己擁有這些是理所當然的，也就不再繼續努力，不再堅持這些讓自己成功的原則。這時候的領導往往會覺得下屬不如當初努力，不如原來那樣尊敬領導了，就會想到借助各種管理工具，借助《弟子規》，殊不知最重要的問題只是出在自己身上。

這一章和上一章講的問題大致相同，都是告訴領導，首先要自身正。