原文：

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也

是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮。故曰莫若以明。

譯文：

世界上的事物沒有不是“彼”的，也沒有不是“此”的。從他物那方面就看不見這方面，從自己這方面來了解就知道了。所以說彼方是出于此方對待而來的，此方也因著彼方對待而成的。彼和此是相對而生的，雖然這樣，但是任何事物隨起就隨滅，隨滅就隨起；剛說可就轉向不可，剛說不可就轉向可。有因而認為是的就有因而認為非的，有因而認為非的就有因而認為是的。所以圣人不走這條路子，而觀照于事物的本然，這也是因任自然的道理。

“此”也就是“彼”，“彼”也就是“此”。彼有它的是非，此也有它的是非。果真有彼此的分別嗎？果真沒有彼此的分別嗎？彼此不相對待，就是道的樞紐。合于道樞才像得入環的中心，以順應無窮的流變。“是”的變化是沒有窮盡的，“非”的變化也是沒有窮盡的。所以說不如用明靜的心境去觀照事物的實況。

我來讀《莊子》：

上篇講到因“成心”而有是非，儒墨是非之辯皆因心成之意不同而辯。

這篇講“彼此”。彼與此，因參照物的不同會相互改變。比方說，兩個人講話，對“我”來說，另一個人就是你；對“你”來說，另一個人也是你，所以“物無非彼，物無非此”，只是相對而言。

“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。”

大自然的魅力就在于瞬息萬變。隨起隨滅，隨滅隨起，隨可隨不可，隨不可隨可，不能定格，隨時會改。所以圣人會隨著改變而改變，不去強求。

著眼現實生活，人類孜孜不倦以改變大自然為己任，更有了探尋宇宙，改變宇宙的目標。

在這大千世界，地球尚且螻蟻，更何況人類。在不斷膨脹的欲望中，地球變暖，冰山融化，國與國之間不斷有戰爭出現。千千萬萬的人類在物欲和權利中掙扎。

因有人為地分出“彼”與“此”，為這彼與此，歷史不斷重演。不知道幾十年后，或者幾百年后，更或者幾千年、幾萬年后，人類是否還存在？“方生方死，方死方生”，即然是客觀存在，也就不必為其傷心難受，照于天即可。

感嘆莊子的偉大，在幾千年前就得出了人類，地球乃至宇宙的哲學。

“彼亦一是非，此亦一是非。”是是非非紛沓而來，形成許多人間悲喜劇。兩眼看世界，莫若以明。