梳理對佛教的理解，佛教的核心觀念是緣起性空，無常無我。菩薩是開悟者、修行者。
緣起性空
釋迦牟尼在菩提樹下悟道后，在鹿野苑講法，構建了宏大的精神世界，稱作“八萬四千法門”，為人們提供不同苦難的解決之道，其中最為精煉的是《心經》。
《心經》第一句是“觀自在菩薩”，玄深的佛法以“觀”作為起點，通透、深刻。“觀”是“直觀”和“正視”，經由“直觀”和“正視”，產生“正見”和“正覺”。佛陀直觀人生真相，發現的第一個關鍵字是“苦”，生、老、病、死、別、離都通向苦，為了躲避哭，轉嫁苦，人們不得不競爭、掙扎、夢想、恐懼，結果總是苦上加苦。佛陀繼續直觀苦，發現苦的根源是種種欲望和追求，那欲望和追求是什么？值得大家為之苦不堪言嗎？
在這個思維關口，不同等級的智者會做出三種不同的回答，低層智者會教導人們如何以機制擊敗別人，實現欲望和追求；中層智者會教導人們如何以勤奮努力實現欲望和追求，永不放棄；高層智者會教導人們如何選擇欲望，提升追求。而佛陀遠遠高出他們，他對欲望本身進行直觀，對追求的目標和過程進行直觀，然后發現大家最認為值得追求的東西，看似真實，卻并非真實，萬事萬物的本性為“空”。【按：道家說無】
佛陀所說的“空”大致有三層含義：
- 萬事萬物都沒有“自性”；
- 萬事萬物都不是穩定實體；
- 萬事萬物本應該空寂明凈。
《心經》用“色”表示實物形態，用“蘊”表示身心現象，“色”有多種，“蘊”也有多種。《心經》開篇就說“五蘊皆空”，其中最著名的回轉句式“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，來回強調，讓人能過目不忘。
為什么萬事萬物皆是空？因為萬事萬物都是因為各種關系偶然組合而成。佛教把關系說成是“緣”，把組合說成是“起”，萬事萬物都因“緣起”，所以不會有穩定的自我本性，所有的本性都只能指向空。這兩層意思加在一起就是“緣起性空”。
這和西方哲學、現代科學的解釋類似。 物理化學解釋世間所有物質都是由一百多種元素組成，這些元素因為一些“力”的吸引而組成不同的物質，在物質消亡后，又再次分解為不同元素。 但每種元素也沒有穩定形態，它們由電子和原子核以不同配比組成，再往下細分，原子核由質子和中子組成，質子由夸克組成……
值得注意的是，“性空”不只是說擁有的東西終將逝去，而是說你擁有的東西，本質就是“空”。不是“易空”，而是“性空”。
“空”是一種無羈無絆的自由狀態，好像什么都沒有了，又好像什么都有。“空”是一個偉大的坐標，由它一比，世間很大的物態、心態、生態都由重變輕，由大變小，甚至變得沒有意義。
《心經》用了大量的否定詞來闡釋空，逼近空。它說，在空相中，“不生不滅，不垢不凈，不增不減”。生是滅的開始，滅是生的結束，或者開啟另一個生，所以不存在純粹的生和滅，它們不是徹底對立。在打通生與滅、垢與凈、增與減之后，就進入了“空門”。
《心經》還用一連串的否定，組成一場“空門大掃蕩”：
- 去掉感覺障礙
從受、想、行、識、眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法等感覺系統帶來的不同心理感受，都不可信賴，都不要在乎，視之為無。 - 去掉界限障礙
“無眼界，乃至無意識界”，從最初的視覺到最后的意識，人們劃出了很多界限，做出了各種界定，都要拆除。 - 去掉生存障礙
“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得”。明、黯、老、死看似是人類生存的大課題，但《心經》覺得這都是不同的“相”，無需解決。
如果這一系列障礙都能夠排除，那么由這些障礙帶來的精神惡果也可以避免了，達到“心無掛礙，無有恐怖”。當修行者擺脫了種種相狀，就能達到沒有障礙的“如來”境界。
大乘與小乘
般若的意思是大智慧，教你排除障礙，以“無”入“空”。般若的核心是度化，“般若波羅蜜多”即大智慧度化。度，是脫離苦海到彼岸。小乘佛教，重在個人解脫；大乘佛教，重在眾生度化。佛經大部分內容都在講個人修行。個人解脫，個人超度已經實屬不易，為什么需要拓展到眾生度化呢？
佛教在闡明“空”時，著力排除種種界定，很快就遇到最重要的界定——他我界定。“我”是什么？我們知道，不管在生理意義、倫理意義還是社會意義上，物質都是“性空”，一切擁有都是假有，那么繼續推演，一切“擁有者”本人，也是空相！于是，佛教以很大的力度，主張放棄對“我”的執著，即“破我執”。很多佛學家把佛教的精髓歸納為“緣起性空，無常無我”。
企圖“完滿”和“成功”的個體，一定會與周邊的環境產生區隔和爭斗。只追求個體解脫，如果自己解脫了，而周圍人沒有解脫，為了守護自己的解脫，就必須劃出人我之界，但一劃界，空境便頓時消失，解脫也無從說起。俗語說，一滴清水無救于一缸污水，而一滴污水卻能把一缸清水毀壞。一個修行者把自己修煉成一滴最純凈的清水，如果沒有與周邊污水分割的薄膜，那么這滴清水怎么存在？所以佛教必然指向整體關懷，普世行善。菩薩就是普渡眾生的修行者，無緣大慈，同體大悲。做不到眾生超度，就沒有個人超度。
佛家六度法門
佛家有6個度過彼岸的修行法門：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若
- 布施：模糊他人和自我的界限。布施的真正含義，并不是把我的東西給你，而是不存在我和外人的界限，我的就是你的，你需要就拿去。 類似互聯網的共享精神。
- 持戒：守底線。遵守基本的規則，如戒色戒嗔。
- 忍辱：以謙卑的方式消滅沖突。忍是消滅，把外界的傷害變成無害，而不只是吸收外界加給我的負面信息，做“垃圾桶”，核心在于轉化的智慧。
- 精進：每日修行，每天都有進步，類似機器的RF學習規則。
- 禪定：打坐。
- 般若：大智慧。
佛教與禪宗
釋迦牟尼悟道創立佛教，達摩是釋迦牟尼二十八代弟子，在梁武帝時來到中國，面壁創立禪宗，禪宗在六祖慧能時達到頂峰。禪宗與凈土宗是兩大漢傳佛教。
禪宗法門：不立文字，教外別傳；直指人心，見性成佛。禪宗的心法也可解釋為，無相，無住，無念，可以理解為，視而不見，聽而不聞，來而不往。
禪宗是一個超越宗教的生活哲學。通過內觀反省來修煉，不打坐，不念經，主張通過日常生活參悟真理，直到悟道，認識自己本來面目（開悟見性）。但開悟只是起點，剛剛懂得“性空”，還要悟后起修，凈除煩惱障和所知障，修成佛果。
禪宗是無神論，不主張神創世界，反對偶像崇拜，反對經典，只是把佛作為j覺悟的先行者，是學習對象，眾生與佛平等。
禪追求直覺，頓悟。但這種直覺是經過訓練的直覺，直覺就是“心空”，保持腦中無念頭，并且還要去掉控制自己不去想東西的念頭。修禪就是要保持這種腦中無念頭的狀態，不被外界所干擾。
顯宗與密宗：佛教經過尼泊爾傳入中國，稱作北傳佛教，這又分為漢傳佛教（顯宗：佛陀公開的教義）、藏傳佛教（密宗，佛陀密不示人的教義）。
玄奘《般若波羅蜜多心經》：
觀自在菩薩，行深般若（bo1re3）波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。
是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩捶，依般若蜜多，故心無掛礙，無掛礙，故無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
三世諸佛，依般若蜜多，故得阿耨（nou2）多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：“揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶（he1）”
《般若波羅蜜多心經》余秋雨譯文：
一個能夠自在地進行觀察的菩薩，在深度修行中，以最高智慧獲得觀照，發現世間種種蘊藉都虛空無常。于是，一切痛苦和災厄都可以度過。
舍利子啊，物質形態的“色”，全都等于空。色和空沒有差別，色就是空，空就是色。其實，就連感受、想象、行為、見識，也都是這樣。
舍利子啊，各種概念都是空相。因此，無所謂誕生和滅亡，無所謂污垢和潔凈，無所謂增加和減少。
在空相中，沒有真實的物質、感受、想象、行為、見識，沒有真實的眼、耳、鼻、舌、身、意，也沒有真實的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、記憶。從視覺到意識之間的種種界定，都不存在。
在空相中，既沒有無明的愚暗，也沒有無明的結束；既沒有老死的輪回，也沒有老死的終止；既沒有苦惱的聚集，也沒有苦惱的斷滅；既沒有機智，也沒有獲得。
正因為一無所得，大菩薩憑著大智慧超度，心中就沒有牽掛和障礙，所以也沒有恐怖，能夠遠離種種顛倒夢想，終于達到真正的解脫——涅槃。
過去、現在、未來三世，覺悟者只要憑著大智慧超度，就能獲得最高正覺。大智慧超度就是神圣的咒語、光明的咒語、無上的咒語、無比的咒語。這咒語能夠除去眾生的一切痛苦，真實不虛，那么，就讓我們來誦念這個咒語—— 去吧，去，到彼岸去。大家都去，趕快覺悟！
【舟】：無我就是消滅多樣性，尋求歸一，每個人都成為標準化的佛，千人一面。成佛即寂滅，世界再無聲響，重歸于混沌，重歸母體，這也是一種戀祖情結，所以萬事不能走極端。
參考資料：
- 余秋雨《寫經修行》
- 《冬吳相對論210- 植物的智慧》
- 禪宗與佛教 https://www.zhihu.com/question/20216905
