第三章、理、象、數(shù)——接通天道法則的“算法”

上

“易理”的來歷:

俗話說：“萬變不離其宗?！?/p>

“宗”是指“本原”。

世間萬事萬物無時無刻無不處在千變?nèi)f化之中，這是“易理”中最根本的不變的法則，這也就是“易理”的“宗”。

古希臘第一代哲學(xué)家赫拉克利特說：“人不能兩次踏進(jìn)同一條河流。”《周易.系辭》中也講：“易之為道也屢遷。”在人類文明的“軸心時代”，東西方哲學(xué)在源頭上都發(fā)現(xiàn)了宇宙萬物隨時“變易”這個“不易”的法則。

把赫拉克利特拉過來說易經(jīng)，不是想借西方哲學(xué)的光環(huán)照耀“易經(jīng)”這部中華古老的“天書”，對它來一次生硬的哲學(xué)包裝。赫老師的學(xué)說也提出了宇宙萬物流動變化的法則，他稱之為“邏各斯”，王東岳先生認(rèn)為這就是西方邏輯學(xué)的源頭。

老子在《道德經(jīng)》里對主宰宇宙萬物變化的法則只用了一個字——“道”——來命名，“道”也自此成了中華傳承千古的哲學(xué)思想的源頭。

我們先來初步了解一下赫拉克利特的“邏各斯”學(xué)說：

1、這個有秩序的宇宙對萬物都是相同的，它既不是神也不是人所創(chuàng)造的，它過去、現(xiàn)在和將來永遠(yuǎn)是一團(tuán)永恒的活火，按一定尺度燃燒，一定尺度熄滅。

2、萬物是永遠(yuǎn)變動的，而這種變動是按照一定的尺度和規(guī)律進(jìn)行的。

3、原始的統(tǒng)一是不斷地活動和變化的，永不停止。它的創(chuàng)造是毀滅，毀滅是創(chuàng)造。一種東西變成另外一種東西，比如火變成水，火就消失在新的存在形式中。每一種東西都這樣變成它的對立面，因此每一種東西都是對立性質(zhì)的統(tǒng)一。

赫拉克利特的學(xué)說又稱為“對立統(tǒng)一”學(xué)說，他的學(xué)說基于對宇宙本原的根本認(rèn)知，由此奠定了西方哲學(xué)的基礎(chǔ)。對“天道自然”法則的根本認(rèn)知也是中華傳統(tǒng)哲學(xué)思想的第一塊奠基石。在東西方人類走出蒙昧蠻荒的第一個啟蒙的“軸心時代”，都對生成我們的宇宙的本原進(jìn)行了一次“終極追問”，并且得出了一個近似一致的答案：其一、宇宙萬物都是變動不息的；其二、天地萬物存在的根本法則是“二元對立”。

但是對于演變的法則在認(rèn)知上卻又存在著根本的差異，這或許又正是東西方哲學(xué)從源頭上就異徑分流的起點，西方的“邏各斯”（邏輯思維）與東方的“道”（天道自然思想）就是從源頭分流的兩個“閘門”。

講易經(jīng)的易理不能不從天道思想講起。

“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦?！?/p>

“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！?/p>

前邊一句出自《系辭》，后邊一句出自《道德經(jīng)》第四二章。

“道”是什么？“太極”又是什么？

不搞清楚這兩個解釋宇宙本原的“元概念”，就無法理解宇宙萬物變易的不變法則，而這個不變的演變法則也就是“易經(jīng)”。

“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母?！藘烧?，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”

這是老子《道德經(jīng)》的“道論”篇首開宗明義的一段話，理解這段話是打開通向“道”的“眾妙之門”的關(guān)鍵，但這段話又實在太過于“玄之又玄”，令人云山霧罩很容易迷失在門外，也許正因為這個原因，《道德經(jīng)》和《周易》在魏晉時一并被劃入了“玄學(xué)”。

我先勉強(qiáng)做一個盡可能通俗的解釋，大道至簡多說無益，關(guān)鍵還在于悟。

“道”是宇宙生成之前的元始狀態(tài)，因此要稱之為“元概念”，在元始狀態(tài)中宇宙生成和演變的法則就已經(jīng)存在，是為“道生一”。

“道生一”生成的是一個宇宙萬事萬物都須遵循的根本法則，這個法則是“形而上”的，“形而上者謂之道，形而下者謂之器”（《系辭》），“形而上”是指在事物的形象與性狀之上的歸納與概括，已經(jīng)超越了事物的形狀，因此，“道”又是不可言說的，不可言說不是因為老子故弄玄虛，是因為確實無法精確描繪。

此處要借助公孫龍“白馬非馬”的“詭辯”來解釋老子的“道可道，非常道”。

“白馬”是具象的“馬”，一有具象就會局限于“白馬”這個具體的“象”，不能再用“白馬”這個具象來定義“馬”這個物種，這是公孫龍所說的“白馬非馬”的真正含義，他自有他的道理，至少邏輯上能講得通，不能因為抽象難懂就簡單斥之為“胡說”。

“馬”不僅僅有“白馬”，黑、紅、青、白、以及“五花”，哪一種顏色不能加在“馬”這個概念之上？還有“烈馬”、“千里馬”、“汗血寶馬”， 以及“古道西風(fēng)瘦馬”……

“白馬”只是“馬”的一類，屬于“形而下”的“器”，可以言說可以描繪，因此不能用它來定義“馬”，其它加上任何顏色和性狀特征的馬也都不能拿來定義馬，“馬”就是馬，是遵循一個特定的物理法則而生成的物種。

抽離了具體的“物象”，顯現(xiàn)出來的才是“物理”，了悟天地萬事萬物運行的“物理”，宇宙萬事萬物演變的“易理”也就蘊含在其中了。

“馬”也還只是一類具體的物象，只是抽離了具體形狀和特征成為了抽象的“馬”，還不是“形而上”的“道”。

生成宇宙萬物的法則是惟一的，天地萬物演變所遵行的也是同一個大道法則。按照現(xiàn)代物理學(xué)的解釋，天下眾生（也包括“白馬”）都是一團(tuán)遵循特定物理學(xué)原理組合在一起的“粒子團(tuán)”，因此，莊子的《齊物論》中講“天地一指也，萬物一馬也”，“天”與“地”是宇宙間能夠想象出來的最大的物象，其生發(fā)演變的法則和一匹馬中蘊含的法則是一致的。莊周可以“物化”而成蝶，蝴蝶也能夠“物化”而成為莊周，宇宙萬物萬事就是如此，在“方生方死，方死方生”中演變不息，“圣人其生也天行，其死也物化”，“齊物”的根本還是“形而上”的“道”。

“夫道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長于上古而不為老……至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一。”《莊子.天下》

這是“太極”這個詞能夠查到的最早出處?！疤笔侵浮皹O其高大”，“極”是指“極限”。　

莊子這段話是在給“道”下的一個定義：大到極致,以至于沒有外在的邊界；小到極致，以至于沒有內(nèi)在的極限。在時間的維度上，先于天地而生，并且還在向前無止境地發(fā)展演化。一言以蔽之，“道”在時間和空間的維度都是沒有極限的。

“太極”的定義來自北宋理學(xué)創(chuàng)始人周敦頤的《太極圖說》：

太極圖

（“一陰一陽之謂道”模型）

“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。”

“無極”可以理解為《道德經(jīng)》中作為“天地之始”的“無”，“太極”可以理解為作為“萬物之母”的“有”。從“無極”到“太極”，宇宙萬物生成演變的法則——也就是老子所說的“道”——始終貫穿其中。這也就是“此兩者同出而異門”。

“同出”是指出自同一個“道”，這是宇宙萬物生成及演變的根本；“異門”指從“無”到“有”，宇宙萬物生成過程中要經(jīng)過這兩道不同的“門”，一個是“無之門”，一個是“有之門”。

“無”之中所蘊含的“道”稱之為“無極”，“有”之中所蘊含的“道”稱之為“太極”。這是周敦頤給太極下的定義。

從“無極”到“太極”，重要的不是跨過了從“無”到“有”這兩道“門”，而是其中所蘊含的同一個“道”，以“太極”為起點，宇宙萬物生成演變的歷程就開啟了。

開啟了“太極”這扇“有之門”，宇宙萬物在生成演變的過程中，“道”依然蘊含其中并貫穿始終，萬事萬物演變都須遵循一個不變的“易道”法則，這個法則由“太極”演變而來，《道德經(jīng)》里的說法是“樸散為器”，“道”是樸拙而無形無狀的，散布于天地萬物之中，就有了具體的形體和性狀?！　?/p>

演變的法則是什么？

老子只給出三個字：“一生二”。

也許是因為這個說法太過于含混，《太極圖說》對“一生二”的過程做了一個模擬推演：“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉?！?/p>

這段話包含以下三個層面的含義：

其一、開啟宇宙的起點——“太極”之中就蘊含著“動”的能量，動能發(fā)動之后就生成了“陽”這個物質(zhì)要素；

其二、“靜”是由“動”發(fā)展到極致而生成的，這里先給關(guān)于宇宙起源的“先有蛋還是先有雞”的爭論一個答案。并且，“動”與“靜”是發(fā)展到極致會相互轉(zhuǎn)化，這就出現(xiàn)了“物極必反”的演變法則。

其三、“動”與“靜”、“陽”與“陰”相互依存互為根本，陽中有陰，陰中有陽，陰陽交互作用，推動宇宙萬物不停頓地演變。

到此就完成了“兩儀立焉”的過程，也就是“系辭”中所說的“太極生兩儀”。

再往下的演變過程是“二生三”，老子同樣沒講清楚演變的法則。遍查典籍，只在《淮南子》找得到一個仍顯含混的解釋：

“道始于一，一而不生，故分而陰陽。陰陽和合而萬物生，故曰:一生二，二生三，三生萬物;清揚者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地?！?/p>

還是要借助“太極圖說”做個解釋：

“無極而太極”對應(yīng)的是“道生一”；“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰”對應(yīng)的是“一生二”；“分陰分陽，兩儀立焉”對應(yīng)是的“二生三”，也就是《淮南子》中所講的“陰陽和合而萬物生”。

為什么“陰”與“陽”的兩儀對立會產(chǎn)生“二生三”的結(jié)果？“三”又是指什么？

陰陽“二元對立”生成的是構(gòu)成物質(zhì)的基本粒子，有了這個從微觀世界觀察物質(zhì)的“粒子模型”，老子所說的“二生三”和后面的“三生萬物”就容易理解了。

“二生三”就是指“陰”、“陽”這兩個要素組合生成的陰陽合為一體的“粒子”，《淮南子》中的表述是“陰陽和合”，《太極圖說》中的表述是“兩儀立焉”，說的都是同一個意思?！岸笔前选瓣帯迸c“陽”這兩個由“太極”生成的“二”又聚合為一個組合，宇宙生成與演變的物質(zhì)起點——第三個要素就生成了。

此處“三”指的是第三，世人讀不懂老子這一句，大概是把“三”當(dāng)成了“３”，怎么數(shù)都數(shù)不出來是哪三個，越數(shù)也就越糊涂。

從微觀世界觀察，宇宙萬物（包括我們自己）都是一團(tuán)帶電荷的“粒子團(tuán)”，“粒子”就是“三”，“粒子”作為構(gòu)成物質(zhì)的基本元素依照不同的特定物理規(guī)則形成宇宙萬物，這就是“三生萬物”。

為了形象的理解老子所講的抽象的“道”，可以再借助“宇宙大爆炸”理論，有這么一個思維模型，便于輔助理解。

宇宙是由一個致密熾熱的“奇點”于137億年前一次大爆炸后膨脹形成的，1927年，比利時天文學(xué)家勒梅特首次提出了宇宙大爆炸假說，1929年，美國天文學(xué)家哈勃根據(jù)假說提出星系的“紅移量”與星系間的距離成正比的哈勃定律，并推導(dǎo)出星系都在互相遠(yuǎn)離的“宇宙膨脹說”。

爆炸之初，物質(zhì)只能以中子、質(zhì)子、電子、光子和中微子等基本粒子形態(tài)存在，宇宙爆炸之后的不斷膨脹，導(dǎo)致溫度和密度很快下降，隨著溫度降低、冷卻，逐步形成原子、原子核、分子，并復(fù)合成為通常的氣體，氣體逐漸凝聚成星云，星云進(jìn)一步形成各種各樣的恒星和星系，最終形成我們?nèi)缃袼吹降挠钪妗?/p>

看過“大爆炸宇宙論”的思維模型，應(yīng)該為老子兩千五百多年前的宇宙生成猜想而驚嘆，竟然和西方科學(xué)理論的推導(dǎo)高度契合。

“大爆炸”之前的這個致密熾熱的“奇點”，我們可以視之為“太極”，它小到只是一個點——“其小無內(nèi)”；“宇宙膨脹說”證明宇宙有137億光年，這個跨度既是空間的，也是時間的，并且，還在以超過光速的速度向外膨脹，這又驗證了大到無極限——“其大無外”。

“大爆炸”之初的元始宇宙看似雜亂無章的一鍋粒子湯，這些粒子又都是有特性的，質(zhì)子帶有正電荷，電子帶有負(fù)電荷，和中國遠(yuǎn)古哲人猜想的一樣——“太極生兩儀”——“大爆炸宇宙”生成的是正、負(fù)兩類特性相反的粒子，這兩類粒子組合而成物質(zhì)的基本元素，這就是老子所說的“二生三”，基本粒子再聚合而成宇宙萬物，就有了“氣體逐漸凝聚成星云，星云進(jìn)一步形成各種各樣的恒星和星系”，這個氣勢恢宏場景就是“三生萬物”。

老子講到這里就不再往下講了。

“三生萬物”要遵循的法則是什么？萬物之間相互作用的規(guī)則又是什么？

在《道德經(jīng)》里找不到答案,《莊子.齊物論》中給出的是“方生方死，方死方生”的“物化”法則。從微觀世界的視角觀察，“物化”就是構(gòu)成萬物的基本粒子不斷地聚合成“粒子團(tuán)”（方生）和“粒子團(tuán)”不斷解構(gòu)為基本粒子（方死）的過程，因此，蝴蝶可以“物化”而成為莊周，莊周也可以“物化”而成為蝴蝶。“圣人其生也天行，其死也物化”，宇宙萬物無不在這一“造”一“化”之間生生死死。當(dāng)然了，人死了埋在地下，首先還是要成為地表植物的肥料。

順著這個思維模型往下捋，《莊子.知北游》中講的“道在磚石瓦礫稗草便溺”也就理所當(dāng)然了，“道”是宇宙萬物從古到今都要遵循的法則，至大無外，至小無內(nèi)，大到天地，小到螻蟻，“道”無不蘊含其中。

莊子也只是講到了“道”無處不在這個層面，比老子的“樸散為器”算是更進(jìn)了一步，具體的演變法則還是要到“周易”中去找，“六十四卦”就是一整套循環(huán)運行無終無始的事物演變模型。

這個演變模型還是要從宇宙形成的起點講起。

“太極生兩儀”，也就是“一生二”，這是第一變；

“兩儀生四象”是第二變，和“二生三”是什么關(guān)系？

這個問題不解決，就無法協(xié)調(diào)老子所說的“先天地而生”的“道”和易經(jīng)中所講的“一陰一陽之謂道”的這個“道”，后人把老子之“道”和孔子之“道”分做兩個“道”，是既沒讀懂老子也沒讀懂孔子，在中國古人的觀念中，天道認(rèn)知是共同的，并沒有“老子的道”和“孔子的道”這兩個標(biāo)簽，并且，諸子百家也都借天道言人事，說的也都是同一個天道。

“兩儀生四象”生成的是“陰”和“陽”的這兩個元素的四種組合方式：太陽、少陰、少陽、太陰，這還屬于二元組合，還在“二”這個階段。

如何理解這“四象”？

“太陽”與“太陰”是陰與陽的極致，是陰和陽相互演變轉(zhuǎn)化的極限；“少陽”與“少陰”是陰與陽的“二元對立”的組合，前者陽勝于陰，后者陰勝于陽，寓意是陰陽“二元對立”的組合是不均衡的，這種不均衡的組合構(gòu)成宇宙萬物演變不息的推動力量。我國古代哲人把太極圖構(gòu)想成陰中有陽、陽中有陰，陰陽交互契合的不均衡圖形，而不是把一個圓形“一分為二”，這個認(rèn)知宇宙本原的模型比古希臘赫拉克利特的“二元對立”學(xué)說更接近宇宙本元的真相。

如果“二元”是均勻兩分的，也就是“陰”與“陽”是均衡分布的，那么宇宙就會喪失演變的推動力量，就會處于是絕對的靜止?fàn)顟B(tài)。西方科學(xué)推算出宇宙演化的終極狀態(tài)是“死寂”，也就是絕對均衡的狀態(tài)。

也就是說：“均衡”只是宇宙演變的終極方向而不是現(xiàn)狀，現(xiàn)存的宇宙萬物“不均衡”是常態(tài)，由不均衡向均衡的方向演變，這也是宇宙演變的根本法則。

　　　　　　　　　　　下

再加入一個因素，或“陰”或“陽”，就生成了八種不同的組合方式， 這就是“四象生八卦”，也就到了老子所說的“二生三”的階段。這是第三變。因此，周文王的筮草推演方法也就是“三變成而一爻”。這個方法下一章詳述。

對照西方科學(xué)的宇宙形成模型，第一種物質(zhì)元素“氫”就是由一個正電荷的質(zhì)子和一個負(fù)電荷的電子組合形成“氫原子”，這也就是“陰陽和合”；第二種元素“氦”由兩個正電荷的質(zhì)子和兩個電子組成，元素周期表上依次每增一位，就增加一個電荷。原子再以一定的結(jié)構(gòu)組合而成分子，物質(zhì)的基本組合結(jié)構(gòu)就形成了。分子之間還會化合而生成新的物質(zhì)，宇宙萬物就這樣生生不息地演變著……

“八卦”是天地間所見的八大類基本物象， 這些基本物象還在交互作用而形成新的組合，這就是八卦兩兩相重而生成六十四卦要表達(dá)的演變方式。需要注意的是，八卦與六十四卦都是指物象組合的模型，而不是具體的事物（具體類型后面詳述），所以只能籠而統(tǒng)之的講，這也是易經(jīng)含混而難解的緣由，并非古人故弄玄虛。

太極八卦演變模型

再換一個角度來觀察，“道”的元始狀態(tài)“太極”只是一個“奇點”，是“一維”的；“一生二”生成的是陰和陽兩個維度；“二生三”生成的是“陰陽和合”的第三個維度。有了“三維”的立體空間，才能夠容納宇宙萬物的生發(fā)與變化，因為世上所有的物體都是三維立體的。

“三維立體空間”是靜態(tài)的，只有在時間軸上移動才會發(fā)生變化，“四維”也是容納宇宙演變的基本維度。

“宇宙”的最早定義出自春秋時的一位思想家尸佼：“四方上下謂之宇；古往今來謂之宙。”

“四方上下”古人又稱為“六合”，也就是現(xiàn)代人所說的“三維立體空間”；“古往今來”是對時間軸的描述?！坝钪妗焙翢o疑問是一個四維時空的概念，這是和《易經(jīng)》緊密相關(guān)的一個基礎(chǔ)概念。

宇宙有四個維度，易道變化所演繹的就是四個維度之下的宇宙變易法則，“易”的每一卦又稱為“一時”，古人講“因時而變”，就是要遵循所處在的不同“天時”之下的大道法則而隨時變易，把握了這個法則，就得到了天下之“理”。

這就是“易理”的來歷。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣?！吨芤?系辭上》

“系辭”開篇這一段話非常重要，講的就是天道法則如何成為人文世界的演變之“理”。弄通其中的淵源，“天理”就演化為人世間的“道理”。中國人講理講的是道理，是遵從天道法則的“天下之理”。

天地有高低的定位，人世間也有貴賤的劃分，這還是呈不均衡分布的宇宙法則?，F(xiàn)代人愛講平等，但是也不能否認(rèn)人群中是分等級的，即便隨意組合聊天的一群人，也還有個“意見領(lǐng)袖”和“聽眾”的分別，這是與天道法則相契合的尊卑貴賤的“定位”。

“陽”代表剛健，是驅(qū)動萬物生成與演變的力量；“陰”代表柔弱，是靜止并凝聚成物的力量，陽主動而陰主靜，這是天地間的常態(tài)，也就是“動靜有常”。

天地萬物演變都會顯現(xiàn)其跡象，“天”代表“陽”的剛健，觀摩顯現(xiàn)的“天象”可以見到隱含其中的天道法則，是為“在天成象”；“地”代表陰柔靜止的力量，“陽”的剛健運行要聚合于“陰”的靜止與凝結(jié)，才能形成天地萬物的實體，是為 “在地成形”。

“三生萬物”之后，宇宙間萬物“在天成象，在地成形”之后，可以總結(jié)一下“道”、“理”和“象”、“數(shù)”之間的關(guān)系了。

“道”是天地萬物生發(fā)和演變的不變法則，也可以理解為整部《易經(jīng)》的總綱，這個不變的法則又是極其簡易的，《系辭》中用八個字來概括“陰陽相推，八卦相蕩”。

“陰陽相推”是事物內(nèi)部陰陽二元作用的方式，這是來自事物內(nèi)部演變的推動力量；“八卦相蕩”是“成形”的事物之間相互作用的方式，是來自事物外部的作用力。“相蕩”這個詞很傳神，物體作為一個獨立的整體，和其他物體相互作用，相吸或者相斥，表現(xiàn)出來的就是“相蕩”。玩過磁鐵游戲的小伙伴們對“相蕩”這樣的場景會熟悉而親切，事物之間作用的基本法則和磁鐵游戲中的“相蕩”之象是一致的；我們也可以設(shè)想一下老式的“鐘擺”，運用的就是事物之間“相蕩”的磁鐵原理，也就是物理定律，可用八個字概括：“同性相斥，異性相吸”。

“八卦相蕩”的法則到西漢發(fā)展成熟，也就是后人熟知的“陰陽五行學(xué)說”?！瓣庩栁逍袑W(xué)說”可以理解為事物運行之理，也就是“系辭”中所說的“天下之理” 。

“五行”是把天下事物分為“金木水火土”五種屬性，五種屬性的事物之間相互作用的法則是“相生相克”，這套理論也構(gòu)建起了中醫(yī)理論的根基，《黃帝內(nèi)經(jīng)》的理論基礎(chǔ)就是“陰陽五行學(xué)說”。本人對此了解有限，此處不再贅述，只簡述其中“道”與“理”。

周敦頤《太極圖說》中是這樣表述的：“陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極一無極也。”

大意是：陰陽和合生成“生水火木金土”這“五行”，“五行”順應(yīng)天道法則分布就產(chǎn)生四季交替的變化。這是在往下講天地萬物演變之“理”。

往回追溯，“五行”源于“陰陽”這一個根本，陰陽源于“太極”這一個根本，“太極”又是源于“無極”這一個根本。　也就是說，往下深化是萬物之理，向回追溯，是天地之道。道是理的根本，理是道的演變，這就是“道”與“理”的關(guān)系。

天地萬物如何分陰分陽？

“陽卦多陰，陰卦多陽。”

“八卦”代表八類事物，也就是八大類物象，每一卦由三畫組成，這三畫是畫出八類物象的符號。三畫中有一畫為陽的，就是陽卦，有一畫為陰的，就是陰卦。

“多數(shù)服從少數(shù)”，“少數(shù)”反倒是主導(dǎo)的力量，這是天道法則中隱含的秘密。有位偉人說：“真理往往掌握在少數(shù)人手里?！?/p>

這句話是契合天道法則的。

單位里如果有那么一個臃腫的機(jī)構(gòu)，兩個領(lǐng)導(dǎo)一個兵，最終會出現(xiàn)一個奇特的現(xiàn)象，部門事務(wù)會反過來會由那個“兵”來主導(dǎo)。這個場景就是“系辭”所說的：“陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。”

此處“君子”是指貴族統(tǒng)治階層，“小人”是指普通民眾。

“陽卦奇，陰卦偶。”

“陽卦”中陽爻為奇數(shù)，“陰卦”中陽爻為偶數(shù)，這其中就有了數(shù)的概念。

“陽”是天地萬物起始時的推動力量，在宇宙開啟之前的從“無”到“有”的“奇點”，已經(jīng)聚集著巨大的能量，因此要把起始的第一個數(shù)“一”定義為“陽”，第二個數(shù)“——”定義為“陰”，“八卦”中畫出每一爻的兩種基本符號“一”、“——”就成了1、2這兩個數(shù)，有了這兩個基本的“數(shù)”,“八卦”所代表的八類事物就又可以用“數(shù)”來標(biāo)記了。這說明“萬物皆數(shù)”的說法是正確的，并且，天地萬物的演變法則也可以用“數(shù)”來推算，明確了這一套運算規(guī)則，看似混沌無序的茫茫宇宙就立即顯現(xiàn)出精巧有序的“算法”。

現(xiàn)代基于“互聯(lián)網(wǎng)”架構(gòu)的“萬物互聯(lián)”世界，其底層算法正是和“易經(jīng)”的推演法則極其相似的“二進(jìn)制”，“一陰一陽之謂道”，任你千算萬算，還是離不開這個根本。

再來該說一說“理”了。

“理”是什么？

“理”是與天道法則相契合的事物演變法則，因此“道理”兩個詞要聯(lián)用，在天為“道”在事成“理”，“道”是天地萬物演變的底層法則，大道至簡恒常不變，但其演變的方式又是隨時變化的。

“變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適?！保ㄏ缔o）

大道雖然只是一陰一陽，這兩個變化要素在一卦的六爻之間周流變化，永遠(yuǎn)不固定，那么，六爻之間的陰陽對應(yīng)關(guān)系就永遠(yuǎn)處在變化之中（這個變易規(guī)則在下一小節(jié)詳述），這就是“易之為道也屢遷……不可為典要，唯變所適”，不能作為固定不變的準(zhǔn)則，要隨著“易道”變化做出適應(yīng)性的改變，能做到“唯變所適”，就掌握了天地萬物變易的“道理”——“天下之理得，而成位乎其中矣”。

只要順著“易理”去做，成效自然就在其中。因此孔子講“善易者不卜”，老子也講“為無為”，“為無為”是在順應(yīng)“天下（變化）之理”，這樣才能夠“無不治”。

悟得“易理”的圣人是不屑于卜筮之事的——“圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患”，可見，“易理”并不能幫助你逢兇化吉，遇上地震洪水森林大火這類天災(zāi)人禍，圣人也要和普羅大眾一起共患其難的。那么，學(xué)悟“易理”還有什么意義？

“知其無可如何而安之若命”——你可以得到了悟人生的大智慧，并且享受由此而來的平靜與安寧。

再來看看“理”和“象”的關(guān)系。

“圣人設(shè)卦觀象，系辭焉明吉兇?！?/p>

為什么要“設(shè)卦觀象明吉兇”？

天道法則演變生成宇宙萬物，“在天成象，在地成形”，“形象”之中已經(jīng)蘊含著萬物演變之理，“理”是隱含在“形象”之中的，把這些“近觀遠(yuǎn)察”的“形象”用“——”、“一”兩種符號畫出來，就是“象”，也稱為“卦象”，是掛在那里的“象”，觀摩這些“卦象”，可以領(lǐng)悟其中隱含的演變趨勢，從而判明吉兇。

“象”又分為“大象”和“小象”。

“周易”六十四卦都是六畫卦，是由伏羲的“先天八卦”兩兩重疊組合而成的，伏羲八卦是“三畫卦”。因為是八卦兩兩重疊，每一卦就又分為上、下兩體，稱為上、下卦，也有稱內(nèi)、外卦（居于下方的一體為內(nèi)，上方一體為外）。

復(fù)卦卦圖

譬如“復(fù)卦”就是由下卦“震”和上卦“坤”組合而成，“震”為“雷”，“坤”又為“地”，“復(fù)卦”又稱為“地雷復(fù)”，意思是復(fù)卦的卦象由“地”和“雷”這上、下兩體組成。

“地雷復(fù)”就是復(fù)卦的卦象，也即大象。

“觀象”既要看一卦的上、下兩體的組合關(guān)系，也就是“大象”；還要看六爻之間的對應(yīng)關(guān)系，每一爻所處的位置是否得當(dāng)，以及與相鄰、對應(yīng)位置各爻之間的關(guān)系就是這一爻的“象，又稱為“小象”。

還用“復(fù)卦”為例，從“大象”觀摩，“雷”在“地”下，“雷出地奮”是大地復(fù)蘇之象，因此命名為“復(fù)”，這也是復(fù)卦一時之大義，是“大象”。

“初九”象辭：“不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。”這是“初九”這一爻的“小象”。雖然也在“雷出地奮”的大趨勢中，但限于所處形勢是“不遠(yuǎn)之復(fù)”，只能“以修身也”。

“卦有大小，辭有險易，辭也者，各之其所之。”

卦象顯現(xiàn)所處的“天時”適宜干大事業(yè)還是做小事情，是為“卦有大小”；卦、爻辭指示所處位置的吉兇趨勢，有的兇險有的平易。是為“辭有險易”?！爸渌敝甘镜氖茄葑兊内厔?，但是也指示了處在這個位置應(yīng)當(dāng)采取的適宜的作為。處在命運之中，人并非只能聽天由命，還是可以順天應(yīng)命的。

處在哪一卦是一個大的“天時”，個人無法改變，只能適應(yīng)；處在六爻中哪一個位置個人也無法改變，但可以利用，利用得當(dāng)就是“地利”；能夠恰當(dāng)處理好各個對應(yīng)位置之間的關(guān)系，能與天道事理相契合，就是“人和”。古人關(guān)于“天時地利人和”的說法大概就出自“易經(jīng)”吧，所謂“天時不如地利，地利不如“人和”，個人能夠主動有所作為的也就在“人和”這一條，改天換地可不是凡人能夠具備的“本事”。

與天道相契合的“人和”也就是后世儒家所倡導(dǎo)的“中庸之道”，后人不知其來歷，對“中庸”諸多誤讀。一言以蔽之，中庸就是恰當(dāng)適中的行事法則。

用什么去衡量“恰當(dāng)適中”？

“易經(jīng)”之中的“道”與“理”就是衡量的標(biāo)準(zhǔn)。

“書不盡言，言不盡意?！?/p>

“象”是遠(yuǎn)古人類在文字產(chǎn)生之前就歸納總結(jié)并用“陰”“陽”兩個符號畫出來的八大類物象，中古時又?jǐn)U展為六十四大類；“系辭”是文字出現(xiàn)之后附在卦、爻象之下用于判斷吉兇的判辭。以文字表述的判辭是存在缺陷的，文字不能完全包含語言所要傳達(dá)的內(nèi)容，語言也不能夠完全表述內(nèi)心想要表述的思想，因此，易道之理難見亦難達(dá)，又極其容易誤入歧途。世人大都用心在趨利避害的卜筮算卦上了。

王弼的心得是“得象忘言，得意忘象”。

“圣人設(shè)卦觀象”的目的在于觀摩卦象之中蘊含的“形而上”的道理，六十四卦畫出的是六十四大類物象，因此不能拘泥于具體的文字表述，譬如“地雷復(fù)”，得到了“地雷”這一“象”，就要忘記“地雷”這個的言語表述，是為“得象忘言”；得到了“復(fù)”所要傳達(dá)的“形而上”的道理，又要把“復(fù)”這一“象”也忘掉，是為“得意忘象”。

王弼的心得和佛法中的“得月忘指”、“過河棄舟”的修行法門是一致的，“得月忘指”就能不落入“法執(zhí)”，同樣，“得象忘言”也就不落入“象執(zhí)”。

簡要總結(jié)一下“理”“象”“數(shù)”三者的關(guān)系：

“理”是遵循天道法則的宇宙萬物的演變法則，這個法則隱微難見，需要借助事物的形象和相互作用的關(guān)系來觀摩，也就是說，“設(shè)卦觀象”就是為了觀摩事物演變之“理”，“象”本身并不是“理”，觀摩到“象”中蘊含的“理”，表面的“象”就可以舍棄了。

“數(shù)”就是數(shù)字。把“陽”定為1，陰定為2，“卦象”就可以用數(shù)字來標(biāo)記了，有了數(shù)字的標(biāo)記，就能夠用數(shù)字來推算事物的演變了。

具體方法在“文王筮法”中介紹。

這就是“周易”的基本理論模型——用“象”來揭示易理，用“數(shù)”來推演變化。