戒慎恐懼和慎獨。戒慎恐懼是敬畏心；慎獨是人前人后一個樣，一個人獨處沒人看見時，也一樣的用道德標準要求自己。王陽明把慎獨說透了，慎獨之處，就是王霸、義利、誠偽、善惡的分界線，慎獨時對了，就都對。慎獨時錯了，就全錯。所以，得多在獨知之地用力，而不是在人所共知處用功。
【正之問：“戒懼是己所不知時工夫。慎獨是己所獨知時工夫。此說如何？”
先生曰：“只是一個工夫。無事時固是獨知。有事時亦是獨知。人若不知于此獨知之地用力，只在人所共知處用功，便是作偽，便是‘見君子而后厭然’。此獨知處便是誠的萌芽。此處不論善念惡念，更無虛假。一是百是，一錯百錯。正是王霸、義利、誠偽、善惡界頭。于此一立立定，便是端本澄源，便是立誠。古人許多誠身的工夫。精神命脈，全體只在此處。真是莫見莫顯，無時無處，無終無始。只是此個工夫。今若又分戒懼為己所不知。即工夫便支離，亦有間斷。既戒懼，即是知。己若不知，是誰戒懼？如此見解，便要流入斷滅禪定”。
曰：“不論善念惡念，更無虛假。則獨知之地，更無無念時邪？”
曰：“戒懼亦是念。戒懼之念，無時可息。若戒懼之心稍有不存，不是昏瞆，便已流入惡念。自朝至暮，自少至老，若要無念，即是己不知。此除是昏睡，除是槁木死灰”。】
正之，王陽明的弟子黃宏綱，字正之。正之這里問兩個觀念：戒懼和慎獨。這兩個觀念，都出自《中庸》，一開篇就是：
“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎聞，是故君子慎其獨也。”
戒懼，是敬畏心。戒慎恐懼，戒慎不睹，恐怕有我沒見過的，恐懼不聞，恐怕有我沒聽過的。
萬事萬物皆有其道，行事需循其性，合乎自然規律和人性本質。這道，這規律，這天下之正道，天下之定理，是一刻也不能離開，不能違背的，如果可以違背，那就不是定理，不是規律了。
這天下事咱們不可能都知道，事實上，就是咱們每天在做的，最熟悉的事，咱們也可能不是真知道，至少不敢講全知道，總有不知道的地方。所以君子常懷戒慎恐懼之敬畏心，stay foolish，小心謹慎，可能我搞錯了，可能我已經偏離了正道。時刻敬畏警醒，這樣才能謙虛，才能學習，才能不犯錯。
再講慎獨，慎獨是儒家重要的價值觀。簡單的說，就是人前人后一個樣，在獨處無人知道之處，仍然用眾目睽睽之下的道德標準來要求自己。比如不在洗手間格子里隨地吐痰，抽煙，還亂扔煙頭。
莫見乎隱，莫顯乎微。隱，是暗處，微，是細微小事。獨，是人所不知而我獨知之地。見，同“現”。就是說幽暗之中，細微之事，跡雖未行而心機已動，誰也不知道，但我自己知道，天下之事再也沒有比這更清楚明顯的了。所以君子越是在人所不知而己獨知的地方，越是謹慎。
慎獨的意義在于哪兒呢，不僅僅是人前人后一個樣的道德要求，而更在于遏人欲于將萌，而不使其滋長于隱微之中。就是把自己的惡念惡行消滅在萌芽狀態，不讓自己有那些壞習慣。
回過頭來我們看黃正之的問題：“戒慎恐懼，是自己不知道的時候下的工夫。慎獨，是只有自己知道時下的工夫。這樣理解對嗎？”
王陽明說：“不對！只是一個工夫。無事獨處時，固然是只有自己知道；有事跟別人一起時，自己咋回事也是只有自己知道。人如果不在只有自己知道的地方用功，而只在與他人共處時用功，那就是作假，就是《大學》里說的‘見君子而后厭然’。”
“見君子而后厭然”，是《大學》里講慎獨的話：
“小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。”
閑居，獨處，沒人看見的去處。厭然，是消沮閉藏之貌，消，是消減，沮，是沮喪，不那么囂張了，把自己隱藏起來。
張居正講解說：“小人獨居時，只說沒人看見，把各種不好的事，件件都做出來，及至見了君子，也知惶恐，卻消沮閉藏，掩蓋了他的不善，假裝出個為善的模樣，只說哄得過人，殊不知人心至靈，自不可欺，我方這等掩飾，人看得我，已是件件明白，恰與看見那腹里的肺肝似的。似這等惡不可掩，而善不可詐，豈不枉費了那機巧的心，有甚好處，所以說誠何益也。”
誠于中，形于外，心中有誠意，外表自然表現出來。誠意是裝不出來的，裝出來無非是“見君子而后厭然”，所以君子一定要慎獨。
王陽明接著說：“這只有自己知道的地方，就是誠意的萌芽，就在此處，不論善念惡念，都沒有一絲虛假，此處對，則百處都對；此處錯，則百處都錯，這正是王道與霸道，義和利，誠和偽，善與惡的分界處。在此處堅定，就是正本清源，就是立定誠意。古人許多的誠身工夫，精神命脈，全在此處，真是莫見乎隱，莫顯乎微，不分什么時間，也不分什么地點，不知道什么時候開始，也不知道什么時候結束，都只是這一個功夫。如果你把戒懼又分成自己不知道的時候下的工夫，那工夫又支離破碎了，中間又多出個隔斷。即便是戒懼，那也是知，不是不知，如果說是不知，那是誰在戒懼呢？如果持這種見解，那就不是儒了，是禪了，進入斷滅禪定了。”
王陽明這一段，把慎獨說透了，慎獨之處，就是王霸、義利、誠偽、善惡的分界線，慎獨時對了，就都對。慎獨時錯了，就全錯。
不過我的體會，戒慎恐懼，是一種習慣性態度，隨時多一分警醒小心。慎獨呢，真有道德感的人無所謂慎獨，他生知安行，做了不義的事自己渾身不舒服，不用管別人看沒看見。
黃正之又問：“不管善念惡念，毫無虛假，那么獨處只有自己知道的時候，就沒有無思無慮的時候嗎？”
王陽明說：“戒懼本身就是意念。戒懼的意念，一時一刻也不能間斷，如果戒懼的心有片刻不在，那不是昏聵，就是已經流入惡念了。從早到晚，從小到老，如果要是沒有意念，就是使得自己沒有知覺。這種情況要么是昏睡，要么是身如槁木，心如死灰。”
最后這兩句對話，師徒二人沒說到一塊兒去。黃正之最開始的問題，說戒懼是己不知，慎獨是己獨知。王陽明回答他說戒懼時也是知。他現在又問慎獨時就沒有不知的時候嗎？不知道什么邏輯。可見老師說的，他一個字也沒聽進去，換個角度，又提出“問題”來。而王陽明沒有注意到他已經把不知的主體從戒懼換成了慎獨，繼續回答他，強調戒懼時也是知。
我的《傳習錄》學習參考書目：
《傳習錄 明隆慶六年初刻版》，王陽明撰著，謝廷杰輯刊，張靖杰譯注，江蘇鳳凰文藝出版社
《四書章句集注》，中華書局
《王陽明全集》，上海古籍出版社
