在豆瓣上看到一位朋友分享的文章——《隆波田:平凡僧,獨(dú)特質(zhì)》,輯錄了一位“平凡”而獨(dú)特的僧人對求道者的答疑解惑與諄諄教誨,言簡意深,耐人尋味。
讀過之后,我的內(nèi)心深受洗禮。上網(wǎng)搜索,得知隆波田是泰籍著名佛教大師,奉獻(xiàn)整個生命,專心一意地傳授禪法。
在此,希望將此文轉(zhuǎn)發(fā)給更多有緣人,正如文中所說: 他的開示,將或多或少地有益于已發(fā)愿卻猶在探索、那些迷失在黑暗中——無知、疑慮、不明的人。
隆波田:平凡僧,獨(dú)特質(zhì)
文/ 瓦他那.蘇普羅瑪加卡醫(yī)生[泰國]
你若是曾幸會隆波田,也許會以為他只不過是位安詳靜默的老僧,有如在泰境內(nèi)常見的其它老僧一樣。
可是,只要稍稍留意,就該注意到,安詳中,他一直是非常鎮(zhèn)定、靈敏和覺知自己的。
當(dāng)我們有緣向他請益雜難時,體會了這位平凡僧的超然:一位近乎文盲的人,竟一貫地強(qiáng)調(diào)與教誨唯一的主題——「覺」(證悟的自覺)。解疑時,他睿智清明,對所有的問題的開示,不凡到足以嘆為「難以置信」。
一位不曾受過眾所珍惜正規(guī)教育的人,竟能有此能耐,以一種簡單、清晰、深入、具體、明確地理解方式來解答所問,徹底平息我們的疑惑。
如何地標(biāo)榜隆波田并不重要,重要的是他的教誨。
他的開示,即使是對非常簡單或基本的問題,都彌足珍貴,似暗處明燈,驅(qū)散黑暗,引發(fā)見道之光,衍生智慧之芒。
他的開示,將或多或少地有益于已發(fā)愿卻猶在探索、那些迷失在黑暗中——無知、疑慮、不明的人。
在此,沒有對隆波田歌功頌德的意圖,也不想藉此提升或感激對他的信仰。
仔細(xì)思辯、親自檢視、理解下文是讀者的義務(wù)——一種我們都應(yīng)尊重的權(quán)利和義務(wù)。
宗教
隆波田談宗教時認(rèn)為:“宗教即當(dāng)事者。”
當(dāng)我們見聞這句話時無法理解,因而請示:“宗教真是人嗎?”
他答復(fù)如下:“宗教僅是個詞匯,用以標(biāo)明一位被認(rèn)為已悟真理或人類生命本性的人之教法。此類教法紛然。一旦涉論宗教,即可能引起疑惑和爭辯。因此,請恕我默而不談。可是,你欲知真相,人生的實性(法),我將告訴你,一旦開悟,你對宗教的疑慮即可消失。”
云何求法
有一次,我請教隆波田是如何會發(fā)心求法的。
他解釋道:“終其一生,我曾堅持傳統(tǒng)的修行——虔誠的持戒、遇緣即修功德、做布施、年供僧袍。可是,就在最后一次籌措僧袍年供時,我為此功德與家人起了爭執(zhí)。”
“我因此”他繼續(xù)道:“做了如下的思維,究竟為何持戒、修功德、盡力布施,而心中仍起煩惱?因此我決意實時尋求真理,使我由苦(煩惱)的束縛中解脫之法。”
法非衣裳
隆波田有一次告訴我們,有很長一段時間,他曾誤信“法”是身外之物,像衣裳一樣,必須尋求而后穿戴。
事實上,“法”當(dāng)下既是,人人本具。
學(xué)法
論及學(xué)法,隆波田道:“學(xué)法僅資議論,于事無補(bǔ)。應(yīng)運(yùn)用它,修至究竟,方能得到大利益。”
阿難尊者的故事
我總是不解,為何阿難尊者聽聞、理解佛所說法比誰都多,而不徹悟真如。
隆波田解釋:“阿難尊者對佛陀之認(rèn)識極深屬實,可是卻未認(rèn)識自己。佛陀圓寂后,阿難尊者學(xué)習(xí)真正認(rèn)識自己,而成究竟覺。”
隆波田經(jīng)外說法
有一次,我向隆波田提起,人們在學(xué)佛時,通常將三藏(巴利藏)奉為權(quán)威教典,而他說法時,卻幾乎不涉及三藏。
隆波田指出:“佛所說法,在他圓寂數(shù)百年后才被結(jié)集于三藏里。而此佛典,于往后數(shù)千年里,又幾經(jīng)抄錄,教義也許記錄極佳,然而,當(dāng)今讀者能否領(lǐng)會當(dāng)初記錄此教義者之本懷則頗足商榷。對我而言,一味地引用教典,有如在擔(dān)保他人主張之真實性,而那些主張,我未必肯定(隆波田也沒有否定)。可是我告訴你的事,我能保證,因為是由自己直接體驗中流露出來的。”
“教典有如地圖,對于不識路者或未達(dá)到目的地者適用。對已到者而言,地圖則無意義。”
“此外,三藏系以印度某地域之方言寫成,因而對該地區(qū)人士或知曉該方言者適用。然而,佛所教之法,并非可茲壟斷之事。它是超越語言、文字、種族、性別、與朝代的。果真悟法,當(dāng)以自己的語文來教化與表達(dá)。”
“研讀三藏本是好事,但是別執(zhí)迷名相。以芒果為例,不同語文,可以用不同字眼來表達(dá)它。別陷入名言及譯詞的爭論。沉迷地認(rèn)為只有一個字能正確地稱呼它而忽略了芒果,任其腐爛。只要吃過芒果的人,一定知道這水果的實際味道,不管它被稱為什么,甚至不會被命名。”
受欺于念
隆波田說,我們?nèi)祟惪偸撬紤]不停,恰如河中湍流。迷失或者受欺于念,猶如汲水囤積。
可是,我們?nèi)粲杏X性,念起時立刻如實地照見它,則像無阻的水,任運(yùn)流暢。
迷失于念,或者受欺于念將引生煩惱。
煩惱
有一次,有人請隆波田解釋何謂煩惱。
隆波田取物置于掌中,緊握拳頭,接著,翻掌,放掌,指著掉在地上的掌中物說:“這就是煩惱。”
問者當(dāng)下領(lǐng)會:煩惱是我們假想而執(zhí)著不放之事物。它是可以放下的。
隆波田說:“能很快悟此者,即是有智慧的人。”
“繩斷”時如何?
讀隆波田敘述其修證經(jīng)驗時,很難理解他用以描述修行最后階段之比喻——“它正如一條緊繃于兩柱中之繩子突然中斷,永遠(yuǎn)無法再予連接。”
被問及此,隆波田解釋:“語言僅不過是被傳統(tǒng)的用以表達(dá)某種事物的一種媒介。但是,能解釋你所問境界的語言卻不存在。我們?nèi)绻寻咨岱旁诘攘康暮谄嵋还峙裕瑢⑺麄冋{(diào)勻,我們可以稱中間的顏色為灰色,不是嗎?可是,假如白漆是放在黑漆的十公分外,而把兩者調(diào)勻,你便發(fā)現(xiàn)沒有語言能以一種使旁人領(lǐng)會的方式來解說其中任何定點的色調(diào)。那顏色,必須靠直接的體驗。”
“你注意過云嗎?他們看來形狀不同。可是若乘飛機(jī)直入云霄,他們看起來便與未飛入前不同了。”
“沒有文字能解釋你所問的境界,它是超越語文的。臆測或者自忖它應(yīng)如此或如彼皆是枉然。你一定得自知,你一定得自見,你一定得體驗它。”
瑣事
隆波田曾感嘆許多來看他的人只問些瑣事,例如做某件事可得多少功德、死后是否會再投胎等等。很少有人問,佛教真正教導(dǎo)什么?如何應(yīng)用那些教法來修行?或者該做些什么以減輕煩惱。
隆波田僅回答所問,他認(rèn)為,由他來自問自答有關(guān)宗旨的問題并不恰當(dāng)。
真與假
隆波田說,人模擬動物長壽,且思考、憶念都為殊勝。當(dāng)他們共居于大社團(tuán)時,為了社會和諧,就有建立規(guī)則、習(xí)俗的必要。
可是隨著時光的流轉(zhuǎn),后代人卻把這些由人心所創(chuàng)之習(xí)俗視為獨(dú)立的事實。一旦有人指出這些事,實在是共同的假設(shè)遠(yuǎn)非真實時,大多數(shù)人都拒絕接受,這種拒絕是非常普遍的。
“例如,所謂鈔票,實際上是紙。” 隆波田說:“我們試著用它,而人們接受它,使它有了價值。假如人們不接受它,它便只不過是紙張而已。當(dāng)今的社會,我們用鈔票作交換的工具。任何人,沒錢便難以維生;有錢能買到方便與舒適。可是,“苦”的熄滅,確是沒有價錢可以買到的。”
修法
我曾問:“既然我們都同以佛為本師,那為什么不同的道場教授、修習(xí)不同的法?”
隆波田回答:“這是正常的。有人云,即使佛住世時,也有一百零八個不同社(僧)團(tuán),每個社團(tuán)都宣稱他們的法門是正法,而其余的一百零七個社團(tuán)都是追隨邪知邪見的。我們一定得運(yùn)用自己的智慧,細(xì)心審量。易于受騙、懷疑與心扉閉塞都是歧途。任何能導(dǎo)致苦滅(煩惱止滅)之法就是恰當(dāng)、正確的。依法本身而言,所有知道它實相的人,都會有相同的想法。”
有人問除了他的教法外,其它各種不同的教法好不好時,隆波田回答:“對他們是好,對我們則不然。”
修觀會導(dǎo)致精神失常嗎?
我們曾問隆波田是否真像某些心理醫(yī)生說的,修觀(比婆舍那)令人發(fā)狂?
隆波田回答:“一個不認(rèn)識和不真正熟悉自己心的人就是瘋子。修觀,是學(xué)習(xí)認(rèn)識自己的心,如果會發(fā)瘋,那絕不是修比婆舍那(觀)。”
涅盤
隆波田告訴我們,他和一位在家居士曾有過對話。這位居士在做完功德之后表示,希望借此功德將來好入涅盤。
隆波田問:“ 你打算什么時候到涅盤?”
村民答:“在我死后。”
隆波田問:“你真想到達(dá)涅盤?”
“對,我真想去哪里。”
隆波田接道:“果真如此,你應(yīng)該趕快去死,就能很快進(jìn)入涅盤。”
那村民很迷惑:“可是我還不想死啊。”
“既然你想入涅盤,為什么又不盡快地死呢?這就顯示你誤會了。” 隆波田向村民指出:“佛從來不會教人死后入涅盤,而是教人在活著時證涅盤。”
云何出家
顯然的,隆波田尚是居士身時,便已證悟,為何又出家為僧呢?
“僧團(tuán)是種團(tuán)體,象征著那些佛法修持很好的人,真正的僧伽。”隆波田解釋道:“身為僧人,比教人知苦和滅苦簡單多了。” (編按:在泰國在家人對出家人極為尊重,把僧人視為老師。)
以石壓草
我曾請教隆波田關(guān)于對制心一處的靜坐(止禪)是否有用。
他答:“這種禪法在佛之前曾被廣泛地修習(xí)。它能引生一種平靜的心境,卻是暫時的。出定時,我們的心仍為貪、嗔、癡所役使,并非真正的改變,正如以石壓草,石下的草即使枯萎,一遇陽光,又生起來了。這與觀(比婆舍那)不同。“觀”能開發(fā)認(rèn)識與領(lǐng)悟,引生智慧而使心轉(zhuǎn)化到較好的境界。”
昆善塔拉
我們曾經(jīng)問起昆善塔拉的事例,他被認(rèn)為是布施波羅蜜的典范。可是,他的作為似乎對他的妻小極不負(fù)責(zé)。是否真的他布施眷屬的行為使他轉(zhuǎn)世成佛?
隆波田答:“昆善塔拉的事例,是個代代相傳了很久的故事。如果你認(rèn)為它是真的,就該效仿他,而把你的妻子和孩子們布施給工、農(nóng)們以助他們工作并成就自己成佛。可是,我若提供你下列的比照——你目前所有的所謂對妻小的責(zé)任是貪、嗔、癡,舍下它們,徹底的放棄它們,你能了解嗎?”
信
隆波田總是說,我們不該馬上相信或者立刻排斥某件事,應(yīng)該先仔細(xì)的思量或者考驗它,再信或不信。
隆波田述說佛陀的事跡,以為此點的范例:“安古瑪拉是位太容易相信的人,他總是順從老師的指示,甚至受命去殺許多人,他都做了。另一方面,我們有逃遁的烏帕卡個案。他是佛成道時,第一位遇見佛陀的人,雖然烏帕卡在佛身上見到佛使人生信和自信的特質(zhì),卻不愿意相信佛業(yè)已自覺,而走他自己的路,錯失了向佛學(xué)習(xí)的機(jī)會。”
了解他的教義者
我們曾經(jīng)問隆波田,有多少人在聽了他的教法或者受他指導(dǎo)后能領(lǐng)會他的教義。
隆波田回答:“大概不多于百分之十到十五,這相當(dāng)正常。一位善根成熟的人便能及時領(lǐng)會。但是,大部分對佛教有興趣的人,仍執(zhí)著于慣常的修法,如做功德。”
人護(hù)戒?戒護(hù)人?
隆波田常問:“我們?yōu)槭裁闯纸涑值孟裾疹櫜AП滤榱艘粯樱繛槭裁床荒苷嬲卦谌粘I詈托扌兄幸缘媒洌簿褪瞧匠P模?b>戒應(yīng)該能照顧我們,而不是我們必須操心護(hù)戒。”
功德
我請教隆波田:“做功德能不能就真給我們功德?”
隆波田反問:“你以為功德是什么?”
當(dāng)我告訴他,我認(rèn)為,功德是我們死后所得之善終或歸宿以酬賞曾做的善事。
他問:你有沒聽過出家人念誦作僧袍年供所得利益,說它會使我們升天而又有五百或者一千神祗為我們的侍從。現(xiàn)在,想想在泰國境內(nèi)所有寺廟的數(shù)目。假若每年每個寺廟都舉辦僧袍年供,到哪里去找足夠的神祗給我們每個做了功德的人?就這么,我們把出家人想象成銀行會計,負(fù)責(zé)計算我們死后欠我們多少利息,是吧?
我進(jìn)一步問隆波田:“果真如此,你對當(dāng)前一般以財物布施做功德的看法如何?”
他回答如下:“財物布施做功德是好的。但是,它像稻穗,只能做稻種用。我們?nèi)粝氤燥埵芤妫欢ㄒ灾筮^或者蒸熟的米,而不是生米或者穗子。執(zhí)著以迷信的方式用財物布施做功德是幻妄,迷失在黑暗中,即使在這種情況下也是一種白色的黑暗。至高無上,最究竟的功德是真正認(rèn)識自己,滅苦。”
固執(zhí)
我曾請隆波田去教我尊重的人,一位信心堅定且執(zhí)著于傳統(tǒng)方式做功德的人。隆波田見了這個人回來后,我問起了他們的際會。
“那是個固執(zhí)的人。”隆波田答復(fù):“一個心扉閉塞的人。你讀過佛陀的事跡吧?佛陀初成道時,他去BENARES教他以前的同修五比丘時,曾想到去找他從前的老師們Alarakalma和Uddaka Ramaputta,以教導(dǎo)他自己證得的解脫,卻發(fā)現(xiàn)這兩位老師已經(jīng)死了。”
“這是一件讓我有點懷疑的事情。因為,這位未來佛才離開他那兩位老師不久。我無法確定他們的死是否是生理上的,但是,肯定已死的是他們的心。”
僧階
我們問隆波田:“在佛陀的時代,并沒有僧階級這回事,為什么當(dāng)今泰國又有這么多僧階級?這是不是件好事?”
他回答:“僧階級是社會的問題和產(chǎn)物,你可以隨意說它是好或壞。可是,我們必須生活在他們的社會里。”
學(xué)佛會使人變惡人嗎?
我們有一次問:“為什么有些出家人,學(xué)到高階層而還俗后行為險惡,通常比沒有出過家和學(xué)過佛的在家人更糟?”
隆波田答:“這種人只讀書,研究理論,但從不會研究過自己,所以從來不認(rèn)識自己。”
禮敬僧袍
有次我向隆波田提出:“我們很難知道一位出家人是真正的僧或只是宗教的寄生蟲,只看到某人剃了發(fā)、穿橙色袍,便立即禮敬。”(編按:泰國人一見到僧人就要行禮)
隆波田提出他的看法:“假如我們只是禮敬僧袍,那么在行經(jīng)紹興街時,在那兒整條長街排滿了賣僧物的店鋪,我們豈不就要從街頭到街尾地頂禮每家店鋪?”
福
隆波田告訴我們?nèi)绾斡幸淮卧谝晃淮迕窦抑兄鞒制砀Y澱b時,要求一只大盆來代替他的缽作為圣水的容器,這是儀典里不可缺少一環(huán)。
贊誦結(jié)束時,盆里的水也變成圣水了,隆波田不依傳統(tǒng)將圣水潑灑在與會人身上,卻拿起大盆滿滿的圣水潑的房子地上到處都是,嚷嚷:“所有的人,請一起來幫忙整理東西,幫忙清洗地板,這就是福。用圣水灑在我們身上,可能因?qū)λ衅〉臉淙~敏感起紅斑發(fā)癢,必須花錢買藥治療,像這種事,怎可能是福呢?”
葬禮
有次我們請教隆波田:“當(dāng)我們舉行葬禮時,死人會不會從我們?yōu)樗e行的儀典中獲得利益?”
隆波田回答:“葬禮是活著的人發(fā)明出來的傳統(tǒng),因為他們還是很不放心已死的人。究竟死了的人是否能由儀式中獲益是件一直值得懷疑的事情。然而,可以確定的是住持和尚們會獲利。我們以為出家人能承當(dāng)郵差的任務(wù)嗎?”
神祠
我曾問隆波田有關(guān)被認(rèn)為住在我們所提供的神祠中的土地公,我想知道這神是否真有神力來利益或嚴(yán)懲屋主。
隆波田說:“只要想想,假如這保護(hù)神真有神力,它為什么不為自己建個房子,為什么不自己造食物來吃?為什么它需要等人來蓋房子給它供養(yǎng)食物?而所供的食物總是那么一丁點兒,這神可曾滿足過他的饑餓啊!”
佛教護(hù)身物
在認(rèn)識他是誰之前,我見過隆波田。那時,我對佛教的護(hù)身物深感興趣。為了向他求個護(hù)身物,我試著打動他而向他炫耀我的一件非常珍貴的護(hù)身物,吹噓這護(hù)身物很古老,是七百年以前的產(chǎn)物。
他問:“這護(hù)身物是什么做的啊?”
我告訴他是陶器,是用極硬的粘土和細(xì)致的咖啡色羅望子醬燒烤成的,且內(nèi)含多種金屬。
隆波田平靜地應(yīng)道:“任何土,都跟著地球同時誕生。你的護(hù)身物,事實上,并不比我們進(jìn)這房子前所踩的土更古老。”
單就那么一句話,使我灑脫的把那護(hù)身物從脖子上摘下,以無上的自信,丟棄了我對這類物品的執(zhí)著。
有人曾請教在脖子上佩戴佛教護(hù)身物好不好。
隆波田回答說:“好是好,可是有件東西比佩戴護(hù)身物還要好,你要嗎?”
隆波田有次被請求鑒定該人的護(hù)身物是否真有公認(rèn)的超自然的神奇力量。
“它的作者還活著嗎?”隆波田問那人。
當(dāng)獲知此作者業(yè)已早亡,此護(hù)身物原不過是個傳下來的遺物時,隆波田評到:“既然連它的作者本身都死了,我們又怎能寄希望這東西幫我們免死呢?”
出家與還俗
為了拿掉惡性腫瘤,我不得不將隆波田的胃幾乎全部切除。因而建議他少吃多餐。
隆波田說,一旦如此,則日中之后尚須進(jìn)食,那將犯戒并招引非議與譴責(zé)。在這種強(qiáng)況下,他寧愿還俗。
因為,對他而言,是僧非僧,兩無差別。他的心是穩(wěn)定而不再退轉(zhuǎn)的。
你認(rèn)識隆波田嗎?
隆波田提起如何有一天當(dāng)他在拉瑪他菩提醫(yī)院等候鈷放射治療時,一位坐在附近的人開始同他閑聊。
初交談時,他問隆波田認(rèn)不認(rèn)識隆波田。
隆波田回答:“嗯,我是有點認(rèn)識他。”
在討論一些佛法后,那人開始起疑而問:“你就是隆波田對吧?”
“正是”隆波田承認(rèn)道。
佛的事
有一次,我們討論佛舍利的本質(zhì),究竟它們是骨頭轉(zhuǎn)化成晶體或只是燒過的骨頭。
被問及到他的看法時,隆波田評到:“佛的事不干我們的事;我們的事也不干佛的事。但是,佛指示我們應(yīng)該明白所有關(guān)系我們的事,當(dāng)你真認(rèn)識你自己時,佛來不來都無關(guān)緊要了。”
悟者
隆波田說:“就身而言,悟者與凡夫無別,唯有論心,證悟之性質(zhì)時,悟者超勝凡夫。”
隨順?biāo)?/h4>
我們有次問隆波田,為什么現(xiàn)代人接受高更教育,有很多知識,而無法解決自己痛苦。
他答:“多數(shù)人都隨順?biāo)付粡淖约盒囊猓录慈绱恕!?/b>
死者無用
隆波田說,修學(xué)佛法須今生成辦,不得等待死后。
“人死后,不能為自己做任何事,而其文言、典范,也只能少許的利益他人。唯有還活著時,我們能真正地自利利他。”
禁絕肉食
我曾經(jīng)問隆波田禁絕肉食是否有利修法。
他答:“修法、悟法并不在乎或關(guān)涉我們吃或不吃什么。試想,悉達(dá)多太子為悟道不僅禁絕肉食,連飯也不吃、水也不喝,直到瀕臨死亡,并沒有使他悟道。修道、悟道是智慧的事。”
執(zhí)著禪法
隆波田有次警告說:“執(zhí)著于法門或禪法,不論是那種,正如乘船渡河,舟達(dá)彼岸,由于執(zhí)迷船身與其引擎而不肯下船。”
行善、作惡
我有次向隆波田提起,有些人懷疑古諺“惡有惡報,善有善報”之真實性。
他指出:“是社會訂出了善惡的標(biāo)準(zhǔn),在此地認(rèn)為是善者,到他方也許被判為惡。我們實應(yīng)建立一個新而較為確當(dāng)?shù)恼J(rèn)識,即——行善是善;作惡是惡。”
學(xué)生
隆波田有次將受過教育的人分成兩類而作了下述比較。
第一類是那些清楚的知道真理的人,他們有智慧,開口時令人當(dāng)下領(lǐng)會。
第二類人是些知識僅靠熟練或者強(qiáng)記而得的人。因為本身并不真正知道真理,因此,當(dāng)他們說話時,便蒙混而毫無節(jié)制地長篇大論,再不就大肆引經(jīng)據(jù)典,以使別人相信他們。
過去、現(xiàn)在、未來
隆波田經(jīng)常說:“過去已去,無法修正;未來未至,若欲作為,當(dāng)下即做。現(xiàn)在若做好,今天即是明天的好過去;而明天,當(dāng)它來時,將成為業(yè)已做好的今天的好未來。掛心以往無法修正的事以及尚未發(fā)生的事,擔(dān)憂現(xiàn)在不能滅苦的事是無用的。”
決心
根據(jù)經(jīng)典,在成正覺前,悉達(dá)多太子接受在家女蘇佳塔的食物,吃完后,將托盤放入就近的河中而下誓言:“若能圓覺成佛,這盤應(yīng)逆流而上。”這盤竟真的就逆流而上。我問隆波田對這個問題看法,它似乎有違自然。
隆波田指出:“所有東西都一定會被河水夾帶順流而下。但是這個故事是指逆向沖擊而來的念流。我們?nèi)裟芑仡櫮畹脑搭^,就知道這故事所指的真正涵義了。”
以覺工作
隆波田經(jīng)常宣稱:“所有的人都有我們所處的社會需要我們完成的責(zé)任和義務(wù)。這是正常的。以自覺克盡己責(zé),將產(chǎn)生究竟圓滿的成果以及可能的最佳結(jié)果。”
燈光
當(dāng)隆波田健康變壞,瀕臨死亡時,我太太很擔(dān)心他死后弘傳正法的情況。
隆波田回答說:“你一點也不需要擔(dān)心這件事,只要人類存在,就有人想要了解法,因為法不是誰可以獨(dú)占或擁有的財產(chǎn)。法在佛陀以前就一直存在,但是佛陀第一個將法倡導(dǎo)出來。一個知法的人,像一盞黑暗中的明燈。越靠近燈光的人看的越清楚,而稍遠(yuǎn)一點就看的較不清楚了。有一天這盞燈一定要熄滅,但是將會不斷地會再被點亮起來。”
跟誰學(xué)法?
當(dāng)隆波田在Samitivej醫(yī)院接受治療的后期,他說:“我的病很深了,我必須要做的是保持覺知呼吸,直到它停止。”
因此我直接問他:“當(dāng)你離開人間,你推薦我們向誰學(xué)法,才能獲得最佳成果?”
隆波田回答:“去!從自己身上去學(xué)法,觀照己心,是你能做的最佳之事。”