當我2010年接觸身心靈圈時，讀的書是《與神對話》、《不抱怨的世界》、《零極限》、李欣頻系列和張德芬系列，后來覺得這些書講的東西都比較淺顯，想繼續深入挖掘，于是后來接觸到賽斯系列、約書亞系列、歐林系列以及《奇跡課程》。轉眼之間，我進入身心靈圈已經有八年的時間，八年的人生閱歷和讀書累積，讓我擁有了不一樣的眼光，待我重新回頭看當年引我入門的書時，才發現自己當年根本沒有讀懂它們背后的深意。
最近因為機緣巧合，我又重新拿起當年的《零極限》，發現已與當年有了截然不同的領悟。當年看《零極限》時也是愛不釋手，在大學課堂上，老師在上面講課，我在下面抄《零極限》，像抄經一樣虔誠。每一字每一句都驚為天人，給我很大的震撼。但現在想想，這種震撼更多的是一種直覺上的震撼，無論從頭腦層面還是心靈層面，其實我都不太懂每一句背后的深意。當年喜歡《零極限》，更多的可能是對于靈魂深處記憶的喚醒，每一句話都讓我的靈魂有回家的感覺，一種直覺上的親近。
但是如今，在我看了很多身心靈書籍之后，再回頭看《零極限》，更多的是發現《零極限》理論與其他身心靈理論的統一和相似。我始終抱持著一種態度，所有的真理，講的都是同一件事。當我發現某一種理論在排斥另一種理論時，我會覺得，其中有一個肯定不是真理。或許我還沒有找到它們統一的地方，但在我找到之前，我對于它應該持保留意見。
于是我一直在構建自己的哲學體系，現在透過整合《零極限》與《一念之轉》，我希望日后可以不斷將我的體系完善，把我曾經接觸過的身心靈資料全部整合到這個體系中來。
首先概述一下《零極限》理論。
從宇宙誕生那一刻起發生的所有事，都深藏在我們的內在小孩，也就是我們的潛意識中。如今我們生活上遇到的所有事情，包括所有你能想到的事，身體、事業、愛情、家庭，所有的事情，都是因為內在小孩記憶的重播。而讓這個重播發生的人，是我們自己。所以我們對我們自己的生活付有百分之百的責任。所以，當我們清理自己潛意識中的記憶，就不會再重播，外在也就會沒有問題。
《一念之轉》的核心是，是你的想法產生的問題。當你的想法與真相抗爭，企圖矯正、更改、重置真相時，一切煩惱因此而生。當我們看到，是我們的想法產生問題，而愿意放下想法時，我們會回歸到寧靜當中。
《零極限》與《一念之轉》的實操練習
我很愿意放在例子當中去講述這一切是怎么發生的。
我開車走在路上，后面沖出來一輛車，從我旁邊呼嘯而過，為了躲閃它，我路過一個坑，車子劇烈地顛簸了一下。
如果這時，我只是機械重復“對不起、請原諒、謝謝你、我愛你”這四句話，那么就沒有清理的效果。
在《內在小孩》這本書中，修藍博士說，并不是機械性重復說“我愛你”，清理就會發生。想象一下，如果你的愛人因為工作上的事被領導罵，他此時處于情緒低潮期，認為自己沒有價值，存在感降低，這個時候你一直對他說我愛你我愛你，他并不能表示認同，反而最后你因為沒有得到回應而奔潰，然后你也陷入了情緒的低潮期。書中給出的解決之道是，多與內在小孩溝通，對于新出現的情緒，使用“我愛你”進行清理。
我在這里介紹大家一個新方法，就是先用“一念之轉”去轉化自己的想法，然后就會很自然地說出“對不起、請原諒、謝謝你、我愛你”。
比如上面那輛車的例子中，我當下產生的想法是，開車的人一定是一個混蛋。
然后用一念之轉去反思。
開車的人是個混蛋，那是真的嗎？
是啊，他讓我掉到坑里，差點把車子震壞。
你百分之百確定那是真的嗎？
不，我不確定，也許他是一個好爸爸，他的小孩也許認為他是世界上最偉大的父親，他的小孩一定不認為他是個混蛋。所以，我不確定，我不確定是否全世界都和我一個想法。
當你有那個想法時，我會如何反應呢？
我會覺得，他就是故意的，心里帶著女司機都是馬路殺手偏見，故意要從我旁邊超車過去。
當你沒有那個想法時，我會是怎樣的人呢？
我覺得他只是無意的吧，也許他有要緊的事情趕時間?；蛟S我可以再慢一點，再小心一點，可以在當時的情況下找到另一條比較平坦的路，不至于經過那個坑。
你能不能找到一個理由，放下那個想法？
可以啊，我不應該讓自己糾結在“受害者”的情緒當中。也許他是真的有急事，有時候我也會因為有急事，開車橫沖直撞的，也許他路過我的時候心里也感到抱歉，我并不是全知的，我不了解事情的全部，所以我愿意放下這個想法。
當我放下這個想法之后，我很自然就想要去清理。
對不起，對不起我心愛的車子，讓你承受了一次很大的震蕩。對不起，我的內在小孩，剛才嚇到你了。對不起，是我潛意識中的記憶重播，讓這一切發生。對不起，那個陌生司機，我誤會你了，愿你一路平安。
請原諒我。是我的記憶的重播讓這一切發生，而我作為事件的主要人，愿意負責。我愿意清理讓這一切發生的記憶，讓世界恢復到平靜與愛。
謝謝你。謝謝你讓我看到我的責任。
我愛你。我愛你。
當我由衷地說出“我愛你”時，我覺得，這一切的發生都是很完美的，從我心中升起一股強大的平靜的能量，與之前那個憤怒的我完全不同，而距離發生剛才那件事，才過去了三分鐘。
《新零極限》中提到，如果你認為自己已經開悟，那么就回家和父母住一個禮拜，因為你的親戚知道你所有的情緒開關。
不能認同更多啊。
我原計劃五月份帶媽媽和寶貝去海邊玩，結果我媽通知我，我家另一個親戚也想去，我的第一反應是抵觸的。我回答，單獨一個人是要有單人房價差的，不劃算。但是我媽說，多出錢沒關系。有關系好嗎？我覺得旅行起來，人越多越麻煩，但是我又想不出什么反駁的合理建議，我只是回答，那你問問他，看他啥意見吧。
然后我內心偷偷在做清理。
兩個小時過去了，依然很焦慮。
我為什么這么不希望多一個人去？因為我覺得旅行人越多意見越難統一，而且要照顧到每一個人是非常困難的，眾口難調，更何況我還要照料寶貝。因為我是旅行的策劃者，出門在外，他們肯定都想要來依靠我，想想就覺得很頭痛。
所以你是認為，旅行人越多越麻煩嘍？這是真的嗎？
是啊。
你百分之百肯定這是真的嗎？
也許吧。也許多一個人幫我拿拿行李抱抱小孩也是不錯的。
我對“旅行人越多越麻煩”這個信念進行清理。我發現，如果我帶著這個信念去旅行，那么我的焦點肯定是在麻煩的事情上，那么我的一天肯定是充滿了抱怨的。他怎么什么都要問我，他怎么不能好好照顧自己，他干嘛非要跟來啊，好煩啊。都是這類的抱怨。但是旅途中肯定也會有他出手相助的時候，也許會在我忙不過來的時候照顧一下行李，也許把我沒想到的事情提前安排好了，俗話說，多一個人多一份力。如果我帶著一個偏見的有色眼鏡去觀察他，肯定會忽略他的好、他幫助的一面，那么自然會加深我這個信念，這個旅行就是糟糕透了。
于是我清理、清理、再清理，幫助自己抱持一種開放態度，也會幫助自己看到事情多元的存在。
也許這就是零極限之所以有效的原因吧。欣頻老師在課堂上曾經放過一個視頻，四個橄欖球，當你盯著一個看時，其他三個會在你眼前消失。量子物理學中，電子是飄忽不定的，但是當你觀察它時，它就會出現在某一點上，量子物理管這個叫“量子坍塌”。通俗地說，就是觀察者影響被觀察者。當我心中抱持著一個限制性信念去觀察事件或人時，自然會忽略其他事，不符合我這個信念的事件和行為我就看不到。然后這種“眼見為實”又會反過來加深我的限制性信念，更認為自己手中握著真理之劍。
有人會問，清理過后發生了什么？我不知道啊，這個親戚究竟去不去旅行，我不知道，但是我的心情已經好起來了。
然后我會更自然地說出，對不起，請原諒，謝謝你，我愛你。
《新零極限》中說，荷歐波諾波諾只是很多工具中的一種。我也想在接觸了這么多工具之后，將這些工具做一個大的整合。我始終深信，真理是相同的。
大我的平靜。
荷歐波諾波諾給我最大的感觸是，外在世界發生的一切都是潛意識的記憶的重播，重播是為了讓我看見，然后清理掉這個記憶。這讓我們把關注點放在內心，而不是外在的事件和頭腦的聲音。頭腦的聲音喋喋不休，有一天我發現，我并不是頭腦中的聲音，我是聆聽聲音的那個存在（Being），當我以為我是聲音時，我就混亂了，找不到自我的中心，并且一心向外索取。一切的工具都在提醒我們，心是比頭腦更大的存在
