莊子與惠子游于濠梁之上。

莊子曰：“儵魚出游從容，是魚之樂也。”

惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”

莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”

惠子曰：“我非子，固不知之矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”

莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚之樂’云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”

這段對話，大意是說：莊子和好友惠子在濠水的橋上欣賞江水風光，看到河中魚兒自由嬉戲，莊子感嘆說：“儵魚自由舒適的游水，這就是魚兒的快樂呀。”惠子反駁道：“你又不是魚，怎么知道他們快樂呢？”莊子反問：“你不是我，又怎么知道我不知道魚兒的快樂呢？”惠子說：“我不是你，所以不知道你：你不是魚，所以你也就不知道魚，這還用說嗎？”莊子很聰明，不上惠子的當，說：“還是順著開頭的問題來討論吧。你問我‘怎么知道魚的快樂’，就表示你已知道我知道了魚的快樂，因此才問我‘怎么知道的’。而我就是在橋上知道的。”

“子非魚，安知魚之樂？”被記錄在《莊子·秋水》中。這個意味深長的問句，穿越兩千多年的時光，如今依然散發出哲學的光芒。

大千世界，沒有兩片相同的樹葉，對每個人而言，都是獨一無二的個體。是高興、快樂、愉悅，還是疼痛、苦悶、抑郁，只有正在體驗的個體才有發言權。

一句話：沒有哪個人，能夠全部體會他人的快樂；也沒有哪個人，可以全部感知別人的痛苦。所謂的“感同身受”，只是美麗的語言修辭罷了。

就像此時，我們根本無法體會陜西榆林那位產婦分娩前的痛苦。那是一種怎樣的無法忍受的疼痛，讓她在選擇剖宮產未果的情況下，以一種非常極端的方式，實現了自我解脫，也終結了自己和腹中孩子的生命。

相信，入院待產前，她是快樂的。那種十月懷胎締造生命的快樂，那種即將分娩初為人母的喜悅，就像莊子看到的那條自由自在游泳的魚一樣，歲月靜好，快樂洋溢。

然而，快樂與痛苦、歡喜與悲哀竟然可以瞬間切換。一方面是分娩帶來的巨大疼痛，一方面是無權選擇生產方式之痛楚，當身體的疼痛交織著無人施援的絕望時，她用決絕的縱身一躍，宣告對現實世界最憤怒最悲情的控訴。

如此悲劇，沒有誰愿意看到。也許，我們真的無法理解，在這個即將大功告成的當口，她為什么要選擇跳樓自盡？但可以理解的是，她在用這種極端的方式告訴我們，有些痛苦的確是人類難以承受的。這種疼痛，的確存在，只是我們還沒有體驗到而已。

現實之問是：既然我們無法感知產婦的痛苦，我們有什么權利替她做出決定？產婦兩次請求剖宮產，不論是請求家屬，還是請求院方，都沒有得到及時有效的響應。

她的身體，她無法自己決定。這是最大的悲哀。

這其中，也許是世俗的問題，也許是人性的惡因，也許是制度的瑕疵，也許是管理的缺失，但在這個誰也不愿看到的意外發生后，涉事各方的第一時間免責式澄清，以及喧囂輿論的一派混沌與嘈雜，都讓人感到另一種痛苦和寒心。

子非魚，安知魚之樂？你不是我，你怎么知道我的痛苦？人是最寶貴的，我們的制度設計和管理過程，難道不應該更人性化一點、更尊重和保護當事人一些嗎？！

愿天堂里沒有痛苦！