作為堅定的無產階級少先隊員斗士，一直篤信唯物主義無神論。無法理解宗教存在的意義是什么，覺得愚昧迷信。但是又有諸多人世大牛信教，總不能說馬云喬布斯林夕也愚昧吧。佛教講究“頓悟”，我想近來的我，該是悟到了一些東西。
我知道了宗教的價值，而且無論科技發展到什么程度，宗教永遠不會消失。科技冷冰冰的，宗教在你最艱難最困頓的時候在你耳邊告訴你，有個主或者佛祖的懷抱永遠向你敞開。讓你即使孤身一人也能掩淚相對勇敢面對。
喬布斯的傳記里提到了這本《禪者的初心》，很好奇所謂的“禪”到底有如何大智慧，能影響到這位改變世界的偉人，潛心拜讀。內容并不多，幾個小時就已通讀一遍。
聽著王菲的《般若波羅密多心經》寫這篇日記。全書主要就教人如何修禪（這是一句24K的廢話），但同時也有意無意的叫我們如何與自己相處，與世界相處。
書中說：“不管在任何環境之下，你都不能夠忽視佛，因為你自己就是佛，只有這個佛能完全幫助你。”而團長也寫過一篇《如果神存在，那一定是你自己》的文章（說真的，不看這文章內容我真以為是哪個”ㄝ馬特王朝の“的”王子“充完會員后的QQ簽名。。。。。。無意冒犯團長，看完文章就下跪抽嘴巴了）相信自己，自己就是自己的佛。
”我們應該日復一日忘掉我們做過的事，這是真正的無所執著。我們應該做些新的事情。做新的事情當然要以舊的事情為前車之鑒，但我們不應緊抓著做過的事情不放，而是只要去反省就好。 但未來是未來，過去是過去，當前該做的，是做些新鮮的事。這是我們的態度，是我們在這世上應該有的生活方式。這就是“布施波羅蜜”——為了我們自己的緣故給出些什么，創造些什么。這是我們為什么要打坐的原因，只要不忘記這一點，一切就會井井有條；一旦忘記了這一點，世界就會一團糟。“
——最點醒我的一段話，我們耳熟能詳佛教的”放下“。放下過去，忘記你做過的那些蠢事。我總是糾結于那些后悔，但是卻無力改變的事，真如泥潭，越陷越深，不想便略平靜。只有忘記，只有放下，泥潭才會變清池，滌去戾，蕩去悔，輕松上陣，做些不悔的事。
有什么東西梗在你的意識里頭時，你就無法獲得真正的從容自若。想要獲得完全的從容自若，最好的方式是忘掉一切。這樣的話，你的心就會變得夠靜謐、寬廣而清明地以事物的本然面貌觀看它們，不費一絲力氣。獲得從容自若的最好方法就是，不保留任何事物的觀念，把它們統統忘掉，不留下任何思想的陰影或痕跡。
——我梗在心里的有二。一我悔來到這個十八線城市讀五年制的城市規劃，不喜歡的城市不喜歡的專業，畢竟如果我在上海，如果不喜歡專業我一定會翹課去找廣告相關的實習，而在這個地方，我無處可去。我能做的只有看書，看書，看書。。。。。。我知道這樣會讓我知行不能合一，只紙上談兵，我無奈，但我不絕望，我愿意畢業后從頭開始。
二，我太容易受別人的影響。
很多年之后，我有個綽號叫做西毒。
任何人都可以變得狠毒
只要你嘗試過什么叫做嫉妒
我不會介意其他人怎么看我
我只不過不想別人比我更開心
心情沉重？來打坐吧！ 當你感到心情沉重，最好的方法就是坐下來打坐，除此之外，沒有其他方法可以安撫你的創痛，沒有其他姿勢可以給予你力量去接受你的煩惱，只有坐禪的姿勢可以幫助你。采取坐禪的姿勢，你的身與心都會獲得巨大的力量，能夠依事物的如如面貌接受它們，而不管它們怡人還是不怡人。 當你感到痛苦時，最好的對策就是打坐。沒有其他方法可以讓你接受和解決你的煩惱。不管你是上等馬或下等馬，不管你的坐姿良好或欠佳，這些都無關宏旨。任何人都可以坐禪，而這是面對問題的方法。 當你坐在你的煩惱中央時，下面哪個要更真實呢？是你的煩惱還是你自己？透過坐禪，你會體悟到這一點。在持之以恒的修行中，經歷過一連串的順境和逆境之后，你將會體現禪的精髓，得到它的真實力量。
修行不能太過理想主義。一個藝術家如果太理想主義，到頭來只有自殺一途，因為在他的理想與他的實際能力之間存在著一條大鴻溝。因為沒有夠長的橋梁架接這條鴻溝，他就會絕望。這是一般的精神道路。
但我們的精神道路卻不是這樣的理想主義。在某些意義上，我們也應該是理想主義的，起碼我們應該想辦法把面包烤得好看又好吃！實際的修行是重復再重復的，直到你找出把自己變成面包的方法為止。我們的禪道毫無不平凡之處：只管打坐和把自己放入烤箱里，就這么多。
禪不是一種要讓人興奮的東西。有些人會修禪，純粹出于好奇心，這樣，他們只是使自己更忙。如果修行會讓人變得更糟，那真是荒謬之極。我想，各位一星期只要坐禪一次，就已經夠忙的了。不要對禪太感興趣，一些對禪太興奮的年輕人往往會荒廢學業，跑到深山野嶺去坐禪。這種興趣并不是真正的興趣。
只要能夠對寧靜、平常的修行持之以恒，你的人格特質將可建立起來。如果你的心老是忙個不停，就不會有時間去建立你自己的人格，而你也將不會有所成就^修行得太賣力尤其會有這種危險。建立人格就像做面包，你只能把面粉少量、少量地攪拌，一個步驟接著一個步驟來，而且烤面包時必須是用中等的火候。
忙個不停很難有好修行
修行中最重要的事情是：要有正確的努力。朝正確方向所做的正確努力，是不可少的。如果你的努力指向不正確的方向，尤其是你也沒覺察到的話，你就會白忙一場。修行時，我們的努力方向應該從“有所成”轉向“無所成”。
有一句禪語說：“聆聽一掌的鼓掌聲。”我們通常以為鼓掌需要兩只手，而一只手是鼓不出任何聲音的。但實際上，一只手的本身就是聲音。哪怕你聽不到聲音，聲音還是會在那里。如果你用兩只手鼓掌，就會聽到那聲音。但如果那聲音不是在鼓掌之前就已經存在，你也不可能把聲音制造出來的。在你制造出聲音來之前，聲音就已經存在，因為有那聲音存在，你才能把它制造出來，然后你才能聽見它。
某些東西也許會從他們面前消失，但如果你努力的是正確的方向，就無須恐懼會失去任何東西，而哪怕你努力的方向是錯誤的，只要你能覺察得到，就不會為其所惑，沒有什么是可以失去的。正確修行的清凈本質，是常住不變的。
波羅蜜”的意思是“渡”或“到彼岸去”
我們應該日復一日忘掉我們做過的事，這是真正的無所執著。我們應該做些新的事情。做新的事情當然要以舊的事情為前車之鑒，但我們不應緊抓著做過的事情不放，而是只要去反省就好。
生產什么或參與人類活動，同樣是“布施波羅蜜”。為別人提供一艘擺渡船或造一座橋也是“布施波羅蜜”。事實上，你布施一句箴言慧語給某人，就不啻送給他一艘擺渡船！
我們應該日復一日忘掉我們做過的事，這是真正的無所執著。我們應該做些新的事情。做新的事情當然要以舊的事情為前車之鑒，但我們不應緊抓著做過的事情不放，而是只要去反省就好。 但未來是未來，過去是過去，當前該做的，是做些新鮮的事。這是我們的態度，是我們在這世上應該有的生活方式。這就是“布施波羅蜜”——為了我們自己的緣故給出些什么，創造些什么。這是我們為什么要打坐的原因，只要不忘記這一點，一切就會井井有條；一旦忘記了這一點，世界就會一團糟。
即使你只是一個人修行，沒有師父，一樣有方法可以讓你判斷你的修行是否正確。如果你打坐累了，或者對打坐產生厭煩的感覺，就應該知道這是一個警告。那表示你的修行太理想主義，表示你有貪念，修行不夠淸凈。要是修行時太貪心，你就會容易氣餒。所以，你應該感激有警告的出現，把你修行的弱點指出來。這時候，你要記取錯誤，從頭來過，你就能重拾清凈的修行，這是很重要的一點。
哪怕是錯誤的修行，只要你知道它是錯誤的并持續修行下去，自然而然就會變成正確的修行。我們的修行是不可能完美的，但不必為此氣餒，應該持續下去，這就是修行的秘訣所在。
真切的修行是沒有特定方式的，你應該找出適合自己的方式，并且弄明白其優缺點所在，等到搞清楚之后，當你采用這種方式來修行時，就不會有危險了。但如果抱持的是一邊倒的態度，你就會罔顧那個修行方式的弊端，而只強調它好的部分，到頭來等你發現弊端時，就為時已晚了。這樣是很愚蠢的，我們應該感激古代的禪師為我們指出了這個錯誤。
不管在任何環境之下，你都不能夠忽視佛，因為你自己就是佛，只有這個佛能完全幫助你。
只管做，別問結果
真正的坐禪就好像口渴時喝水，而感到疲倦時，小睡—下也是很自然的。但如果你是因為懶惰而睡覺，因為覺得那是一種特權而睡覺，那就是不自然的。你會這樣想：“我所有的朋友都跑去小睡一下，為什么我不去睡？既然大家都不工作，為什么我要賣力工作？大家都有那么多錢，為什么我不能有多一點的錢?”這不是自然。 因為你的心被某些別的觀念或別人的觀念給糾纏住了，你不是獨立的，你不是你自己，也因此那不是自然。哪怕你盤腿而坐，但只要你的坐禪不是自然的，就不是真正在修行。口渴時，你不用強迫自己，你自然就會去喝水了，因為這時候喝水對你來說是愉快的。
生而為人就難免會有許多煩惱，但這些煩惱實際上并不是煩惱。這些煩惱是被創造出來的，是我們那些自我中心的觀念放大而成的。因為我們放大了什么，煩惱就由此而生。但實際上，我們沒有必要強調任何特定的東西。快樂就是悲傷，悲傷就是快樂，快樂中有煩惱，煩惱中有快樂。盡管我們有不同的感受，但它們事實上并無不同。在本質上，它們是同一的，這才是佛陀傳下來的真正的理解。
坐禪時，你不應該企圖獲得些什么，你應該只是單純地靜心打坐，不依賴些什么。保持身體挺直，不要挨著或靠著什么東西。保持身體挺直的意思是，你不依靠著任何東西。就是這樣，身、心兩方面都不依賴任何東西，你就會獲得完全的靜。相反的，要是坐禪時依靠著什么或想要達到些什么，那么你的坐禪就是二元性的，無法得到完全的靜。
我們不是在開悟之后才了解開悟的，努力把事情做好的本身就是開悟。當我們深深陷入煩惱或沮喪時，開悟就在其中。當我們身處逆境時，應該從容自若。我們通常都覺得生命的無常讓人難以釋懷，但也只有在生命的無常中，我們才可以找到永恒生命的歡樂。 抱持著這種理解，持之以恒地修行，你就可以日益改善自己。但如果你企圖達成什么卻又沒有這種了解的話，你的修行就不會有效果。你會在拼命追求目標的過程中迷失自己，你會一無所成，讓自己繼續在煩惱中受苦。但有了正確的了解，你就會有所進展。那么，不管你做什么，都會基于你最內在的本性，而成績也會一點一滴累積起來。
有什么東西梗在你的意識里頭時，你就無法獲得真正的從容自若。想要獲得完全的從容自若，最好的方式是忘掉一切。這樣的話，你的心就會變得夠靜謐、寬廣而清明地以事物的本然面貌觀看它們，不費一絲力氣。獲得從容自若的最好方法就是，不保留任何事物的觀念，把它們統統忘掉，不留下任何思想的陰影或痕跡。
但如果你刻意停止心念或超出意識活動之外，那只會給自己帶來另一個負擔。“我應該在修行時停止心念，但我卻做不到，我的修行不夠好。”這樣的想法也是一種錯誤的修行方式，不要刻意停止心念，而是要讓一切如實呈現自身，那么，雜念就不會在你的心里久留，而你最后也會得到一顆清明且空蕩蕩的心。
道元禪師說過：“當在虛妄中建立修行。”哪怕你認為自己身處虛妄，你的清凈心卻依然存在。在你的虛妄之中體現清凈心，這就是修行。只要在虛妄中體現清凈心，虛妄就會消失。當你能說出“這是虛妄”這樣的話時，虛妄就會無地自容，自己走開。所以，“當在虛妄中建立修行”，不因虛妄而有所掛礙，就是修行，而即使你自己沒有意識到，但這就是開悟。 反過來說，如果你刻意要把虛妄趕走，虛妄只會更加賴著不走，而你的心為了對付它們，也會愈來愈忙碌。所以，只要對自己說：“哈！這只是虛妄。”不必被它閑擾，而只是冷眼旁觀，你就會擁有你的真心、平靜心，一旦你開始要對付虛妄，就會被卷入虛妄之中。
我們應該要有耐性和恒心，一點一滴地找出怎樣的生活方式適合我們，怎樣才是我們與自己相處、與別人相處的最佳方式。這樣一來，我們就有自己的一套戒律。但建立規范時要小心謹慎，嚴寬適中，太嚴格的話會窒礙難行，太寬松的話又會了無作用。我們的規范應該嚴得足以讓人人都服從領導，但也必須是合乎人情、可以遵守的。
禪宗的傳統也是這樣建立起來的：在修行中，一點一滴地摸索出來。規范之中不應有任何一點勉強，但規范一旦建立起來，就應該絕對遵守，直到規范有改變的必要為止。這與好或壞、方便或不方便無關，你只要不加質疑地遵守就行了。這樣的話，你的心就會獲得自由。
重點是要遵守規范，沒有例外的時候。于是，你就會了解何謂“清凈的禪心”。建立我們自己的修行生活方式意味著：鼓勵人們去過一種更精神性、更足以稱為人類的生活方式。我相信有朝一日，美國人一定會有其專屬的禪修生活方式。
