文|南懷瑾 孟子盡心篇
編輯| 匯賢書院
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中
現在我們討論《孟子》最后一章《盡心》，這是孟子整個學術思想的中心，也就是后世所謂的孔孟心傳，是構成中國文化中心思想之一。這一貫的中心思想，絕對是中國的，是遠從五千年前，一直流傳到現在的，沒有絲毫外來的學說思想成分。所以后世特別提出，中國圣人之道就是“內圣外王”之道的心傳。
歷史上有根據的記載，是在《尚書·大禹謨》上，其中有帝舜傳給大禹的十六個字：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”在一兩千年之后，到了唐宋的階段，就有所謂的“傳心法要”；這是佛學進入中國之前的一千多年，儒道兩家還沒有分開時的思想。當時圣人之所以為圣人，就是因為得道；那時所謂道的中心，就是“心法”。
這十六字的心傳，含義非常廣泛。我國的文字，在古代非常簡練，一個字一個音就是一個句子，代表了一個觀念。外國文字，則往往是用好幾個音拼成一個字或一個詞句，表達一個觀念。這只是語言、文字的表達方式不同，而不是好壞優劣的差異。
中國古代人讀書，八歲開始讀書識字，這樣叫做“小學”，就是認字。例如“人”字，古文中怎樣寫？為什么要這樣寫？代表什么觀念？如何讀音？有時候，一個字代表了幾種觀念，也有幾種不同的讀音。所以中國的文字，任何學者、文豪，能認識二三千字以上的，已經是不得了啦！普通認得一兩千字就夠用了。外國文字則不然，每一新的事物，必須創造一個音、形皆不同的新字，所以現在外文的單字，以數十萬計。過去“小學”的基本功課，是先認識單字的內涵，其中有所謂“六書”的意義。什么叫六書呢？就是“象形、指事、形聲、會意、轉注、假借”，這六種是中國傳統文字內涵的重點。現在讀書，已經不先研讀“小學”六書了，不從文字所代表的思想、觀念的含義打基礎，對于小學的教學，完全不再下基本功夫了。
“人心惟危”的“惟”字，在這里是一個介詞，它的作用，只是把“人心”與“危”上下兩個詞連接起來，而本身這個“惟”字，并不含其他意義。例如我們平時說話：“青的嗯……山脈”，這個拖長的“嗯……”并不具意義。至于下面的“危”字，是“危險”的意思，也有“正”的意思，如常說的“正襟危坐”的“危”，意思就是端正。而危險與端正，看起來好像相反，其實是一樣的，端端正正地站在高處，是相當危險的。也因為如此，外國人認起中國字來，會覺得麻煩，但真正依六書的方法，以“小學”功夫去研究中國字的人，越研究越有趣。如上一代章太炎這類的大師們，就具備了這種基礎功夫，鉆進去就不肯退出來。現代人寫的文章，不通的很多，連多音字都不懂，都用錯了。
《尚書》里說“人心惟危”，就是說人的心思變化多端，往往惡念多于善念，非常可怕。那么如何把惡念變成善念，把邪念轉成正念，把壞的念頭轉成好的念頭呢？怎么樣使“人心”變成“道心”呢？這一步學問的功夫是很微妙的，一般人很難自我反省觀察清楚。如果能夠觀察清楚，就是圣賢學問之道，也就是真正夠得上人之所以為人之道。所以道家稱這種人為真人，《莊子》里經常用到真人這個名詞；換言之，未得道的人，只是一個人的空架子而已。
人心轉過來就是“道心”。“道心”又是什么樣子呢？“道心惟微”，微妙得很，看不見，摸不著，無形象，在在處處都是。舜傳給大禹修養道心的方法，就是“惟精惟一”，只有專精。舜所說的這個心法，一直流傳下來，但并不像現在人說的要打坐，或佛家說修戒、定、慧，以及道家說煉氣、煉丹修道那個樣子。
什么叫做“惟精惟一”？發揮起來就夠多了。古人為了解釋這幾個字，就有十幾萬字的一本著作。簡單說來，就是專一，也就是佛家所說的“制心一處，無事不辦”或“一心不亂”，乃至所說的戒、定、慧。這些都是專一來的，也都是修養的基本功夫。后來道家常用“精”、“一”兩個字，不帶宗教的色彩。“精”、“一”就是修道的境界，把自己的思想、情感這種“人心”，轉化為“道心”；達到了精一的極點時，就可以體會到“道心”是什么，也就是天人合一之道。而這個“天”，是指形而上的本體與形而下的萬有本能。
得了道以后，不能沒有“用”。倘使得了道，只是兩腿一盤，坐在那里打坐，紋風不動，那就是“惟坐惟腿”了。所以得道以后，還要起用，能夠做人做事，而在做人做事上，就要“允執厥中”，取其中道。怎么樣才算是“中道”呢？就是不著空不著有。這是一個大問題，在這里無法詳細說明，只能做一個初步的簡略介紹。
中國流傳的道統文化，就是這十六字心傳，堯傳給舜，舜傳給禹。后世所說的，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，一直到孔子的學生曾子、孔子的孫子子思，再到孟子，都是走這個道統的路線。以后講思想學說，也都是這一方面。但不要忘記，這個道統路線，與世界其他各國民族文化是不同的。中國道統，是人道與形而上的天道合一，叫做天人合一，是入世與出世的合一，政教的合一，不能分開。出世是內圣之道，入世是外用，能正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下，有具體的事功貢獻于社會人類，這就是圣人之用。所以上古的圣人伏羲、神農、黃帝，都是我們中華民族的共祖，他們一路下來，都是走的“內圣外王”之道。
到了周文王、武王以后，“內圣外王”分開了，內圣之道就是師道，是傳道的人，外用之道走入了君道。其實中國政治哲學思想，君道應該是“作之君，作之師，作之親”的；等于說君王同時是全民的領導人、也是教化之主，更是全民的大家長，所以說是政教合一的。
《孟子與盡心篇》
