上一章我們講到“至善”。雖然我不能準確說出“至善”到底是一種什么樣的境界，但可以確認的是，要達到“至善”，只要“明明德到至精至一處便是。”同時，“至善是心之本體”“未嘗離卻事物。”
接著往下看。
徐愛問王陽明：“至善只從心中去尋求，恐怕不能了解天下所有的事理吧！”
說到這里，我又有一個問題：至善就是了解天下所有的事理嗎？還是說我的理解有點鉆牛角尖了？暫且放一放。
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
心即理，是王陽明學說的核心命題。原本是宋代理學家陸九淵所提出的概念，這也是陸王心血與程朱理學的分界。心即理，就是：心=天理。天底下所有的事理都在人的心中。天底下所有事物的發展規律，生老病死，都不能離開人的心而獨立存在。
這個觀點確實比較深奧難懂。我在上一篇嘗試著解釋過這一觀點，可是自己又不能很確定。對于這一種說法，“王門顏回”也理解不了。他于是接著向老師提問：就像服侍父母的孝心、輔佐君主的忠心、結交朋友的誠心、治理百姓的仁心、這中間都有許多的道理存在。如果要明白這些道理，難道也只從自己的心中去尋求嗎？恐怕也不能不去考察這些具體的道理吧！
說到這里，我想起了市面上很多關于職場的書籍，網上很多關于職場“生存”的文章。有一些書籍為了吸引顧客購買，書名非常醒目，《職場潛伏心理學》《職場溝通指南》《職場必殺技》《職場政治》等等，五花八門，亂七八糟！這樣的書籍能夠解決實際的問題嗎？我看未必。因為這些書籍，是在以一種“強制性”的手段，使得讀者按照同一標準，同一準則，甚至是同一個方式，去做同一個“機器”。他們的做法或許就是在考察職場中的種種道理，是一種向心外探求事物的道理的做法。這與王陽明“心即理”的核心觀點是相悖的。看看王陽明對這一類問題怎么回答。
王陽明嘆口氣，感慨地說：“世人被這種說法（不向心中求真理，而向心外去考察）已經蒙蔽很久了，又怎么可能是一兩句話就能說得明白呢？我只能就你提出的這些具體問題來談一談。比如，如果一個人不孝敬自己的父母，難道要他去父母身上找尋‘孝’的道理嗎？一個人不忠，就要去君主身上找‘忠’的道理嗎？交朋友不成，治理百姓不行，這些難道都要去他人身上或百姓身上找道理嗎？其實，孝心、忠心、誠心、仁心這些都要在我們自己心中去找啊。我們自己的心，就是一切事物的道理，不用到心外強加一點一滴。
當我們擁有了一顆沒有被私欲迷惑的心時，用這顆最熱的心，表現在服侍父母上，就是孝；表現在輔佐君主上，就是忠；表現在交友和治理百姓上，就是信和仁。我們只要在自己的心中下功夫，做到摒棄心中的私欲，天理自然就出來了。”
王陽明的回答其實還并不能令我們滿意。我們都知道，哲學上有一個很大的門類，叫做：方法論。在我們通常的思維模式之下，要做成很多事情，一定有一些技巧一些方法的。一個好的方式做事，可以事倍功半，而一個糟糕的辦法，就可能會事半功倍了。因此，王陽明在這里所提倡的凡事要往自己的心中求解，我依然很不理解。就像徐愛在這里再次向老師所提問的一樣。
徐愛說：“聽了老師這番話，我覺得受益匪淺。但是以前的說法依然縈繞在我的心中，尤其是在方法論上，這是我還不能完全擺脫的。就像孝敬父母，那些噓寒問暖，早晚請安的細節，也不需要講求嗎？”換句話說，就是我們孝敬父母，也是有一定的方法的。古往今來，我們中國儒家思想《禮記》，就是在教導我們如何孝敬自己的父母。莫非王陽明也要摒棄《禮記》而完全照自己的內心來行事的嗎？
王陽明回答的第一句話就是：“怎么能不講求這些方式方法呢？”說明王陽明對方法論是肯定的。這里我想再次聲明一點。其實方法論和“天理”是兩個不同的概念。方法是行動，而“天理”是方法的標桿，行動的目的。他們更像是一個主仆關系。一切方法的結果，必然是為成全“天理”而存在的。而王陽明在這里，提倡的“心即理”，是從“天理”的角度出發，先有個標桿準則，才能行動，否則一切方法都是盲從。這，或許就是我們時常感覺“生活即是苦難”的原因吧。
王陽明在這里也說了，方法論是承認的。但是一定要分清楚主次。現有理，后有法。把自己心中的私欲去除掉，保留純乎天理的部分，就是一切行動的前提。
對于這兩者的關系，王陽明舉了一個很好的例子：“像寒冬保暖，只是要盡到自己全部的孝心，不得有絲毫的私欲夾雜其中；炎夏避暑，也只是要盡己之孝心，不得有絲毫私欲夾雜其間。這一切都是從自己的心中去求取。如果自己的沒心沒有雜念，天理至純，是顆誠懇孝敬父母的心，冬天到了自然會想到為父母防寒，會主動去掌握保暖的技巧；夏天自然會想到為父母消暑，會主動去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表現，但這顆孝心必然要是至誠至敬的才行。”
再舉一例：“就拿一棵樹來說，樹根就是那顆誠懇的孝敬之心，也就是天理。而枝葉就是盡孝的許多細節，也就是具體的行動。樹，它必須是先有根，而后才有枝葉的。并非是先有枝葉，然后去種根的。《禮記》上說:‘深愛父母的孝子，對待父母一定會很和氣；有和氣的態度，必定有愉快的氣色；有愉快的氣色，必定有讓父母高興的表情。’必須有深愛之心作為根本，這樣行動上自然就會做出孝敬父母的事情了。”
至此，我們這一篇就講到這里。在結束之前，我想再回過頭來不厭其煩地總結一下這一篇的三個主旨；
1. “至善”并不是要窮盡天下所有事理。因為我想在我們有限的歲月里，做不到這一點。就是做到這一點，又有什么意義呢？“至善”應該是一種去人欲，存天理的狀態。我這種說法其實是不夠完善的。只是我個人一點粗淺之見。但是可以肯定的是：去人欲，存天理，一定是“至善”的一個必要條件。
2. “心即理”。這一主旨我們在接下來的文章里還會多次出現的。雖然本篇王陽明舉了一些例子加以說明，但是他也說過“豈一語所能悟”。解釋起來還是很簡單的，那就是：世間一切事物的天理，都在人自己的心中。想要了解它們，只要向自己的內心去探求就行。因為我們的心，就是一切事物的天理。可要說到領悟，融匯貫通，非一朝一夕之功。待我們在接下來的文章里，滿滿領悟。
3. “天理是一切行動的基礎。”這一點其實很容易理解。就在我還在懷疑王陽明是否摒棄方法論的時候，他為我們很清楚地解釋了天理和方法之間的關系。天理是君，方法是臣。任何事物想要做到事倍功半，首先要從自己的心內探求事物的天理，然后再按照這一準則去行動。
再留一個問題：探求自己內心的天理，是否也有方法可尋呢？
下篇見。
