?「人心、人性與人生」實在是個非常重要的問題，它關乎著我們如何回答「我是誰」，可以幫助我們正確認識世界的真相、生死輪迴以及生命的意義。
認識心性?要知道「我是誰」，無論西方的哲學、宗教，還是東方的佛學，「認識你自己」是一個亙古不變的話題。
人類最大的煩惱根源于對自己的錯誤認識,因為內在的智慧明燈沒有被點亮，生命就進入一種「迷」的狀態，一方面迷失了自己，另一方面對自己產生了錯誤的認識
把身份當做我，把地位當做我，把情緒當做我，把想法當做我，甚至把財富、事業、家庭等種種身外之物當做我……當所有這些與我只有暫時關系的東西被我當成我時，強烈的依賴便由此產生，對自我的迷失也更深了一層。
誰能告訴我，我究竟是誰？
如今，越來越多的現代人受困于自己的情緒，并開始在困境中尋求突圍。
在找回自己的路上，從有「我」至「無我」
「無我」不是否定我的存在，而是否定對自己的錯誤認定。從五蘊的身體探察，這個隨時可以更換「零件」的身體并不是我；從紛紛起落的情緒探察，那些即便能一手遮天、成為一切的情緒也并不是我。
當我們沒有用智慧觀照自己的心時，心的力量就很強；當我們有力量觀照自己的心時，心便是了不可得。
就如同在一個漆黑的房間裡，人們會胡思亂想，可一旦燈點亮了，人們便會知道自己是在胡思亂想。一旦用智慧審視自己的內心，當下就可以化解情緒，找到自己。
認識心性?世界啊，我靠什么來認識你
科學、哲學、宗教都以認識世界和生命的真相為使命，但認識的路徑各自不同。
哲學家通過理性與直覺認識世界，但遺憾的是，人們的直覺往往被情緒和經驗所污染，純淨的直覺也需要通過不斷掃除內心的塵垢來實現?！笗r時勤拂拭，莫使惹塵?！梗胱尲儨Q的直覺成為生命的主導力量，也需要通過修行來實現。
與哲學相同的是，佛法也通過理性來認識世界。從早期的小乘經論《阿含經》到大乘的唯識經論、華嚴經論等，佛法在兩千多年前就形成了龐大的認識世界、生命、人性的哲學體系。學習佛法，就是通過對理論的學習，對世界建立一種正確的認識。在這個過程中，離不開理性，通過理性，我們可以接受智慧的認識，開啟生命內在無限的智慧。
與西方哲學不同的是，佛法還有止觀禪修的內容。通過禪定，我們的心就不會陷入自己的意識活動中，從而開發自己的潛能。
在科技發展日新月異的今天，人們的心卻越來越浮躁，我們有能力正確認識世界嗎？「世界這么大，我想去看看」，而要看世界，沒有開啟生命內在的智慧是行不通、走不遠的。
青春、美貌、財富固然非常可愛，但這一切都牢牢握在死神的手里，面對死神時，它們會變得一文不值。佛陀放下王子的尊貴身份出家求道，求的正是超越生死之道。
中國傳統儒家文化以「未知生焉知死」來迴避探討生死；現代人受唯物主義「人死如燈滅」的思想影響甚深；基督教關注現在與未來，不關注過去。在生與死的問題面前，上述種種理論無法給出究竟的答案。
佛教提出「三世論」，以因緣因果解釋世界，不承認主宰神的存在。因果的核心正是自己的業力——所有的行為、所有發生過的心理活動，都會忠實地記錄在我們的內心，構成我們現在的生命。從無窮的過去到無盡的未來，每一個人都在不知不覺地播種和積累，積累不同，來到這個世界的起點便不同。
認識心性?心多大，生命的意義就多大
生命的意義是個高大上的問題，有人不關心這個問題，覺得只要生活得開心就好；有人只關心現實意義，可一旦遭遇挫折，痛苦便隨之而來；有人看到現實人生的虛幻，于是落入悲觀主義，看不到生命的意義。
生命的意義在哪里？小乘佛法強調追求生命的解脫，開顯生命內在的寶藏；大乘佛法強調利益一切眾生，在踐行利他的過程中，弱化我執，實現生命的最高價值。
解脫是生命的需要。當今時代，焦慮、恐懼、嫉妒、仇恨、壓力、不安充斥著人們的內心，人們不停向外尋求解脫之道，卻終不得脫。只有認識心性，才能找到唯一的解脫之道。當心里不只裝著自己，還裝著眾生，想要一切眾生解脫，心一下子就會被打開，心有多大，世界就有多大。
「心是痛苦的源頭，也是快樂、幸福之本。內心有了煩惱，就會不斷製造痛苦；消除煩惱，內在覺性就會散發出喜悅、祥和?！?/p>
