【原文】
天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。
天地之間,其猶橐龠乎!虛而不屈,動(dòng)而愈出。
多言數(shù)窮,不如守中。
【注釋】
天地不仁:天地?zé)o所偏愛。即意指天地只是個(gè)物理的、自然的存在,并不具有人類般的感情;萬物在天地間僅依循著自然的法則運(yùn)行著,并不像有神論所想像的,以為天地自然法則對(duì)某物有所愛顧(或?qū)δ澄镉兴訔墸鋵?shí)這只是人類感情的投射作用!
芻狗:用草扎成的狗,作為祭祀時(shí)使用。
圣人不仁:圣人無所偏愛。即意指圣人取法于天地之純?nèi)巫匀弧?/p>
【今譯】
天地?zé)o所偏愛,任憑萬物自然生長(zhǎng);圣人無所偏愛,任憑百姓自己發(fā)展。?
天地之間,豈不像個(gè)風(fēng)箱嗎?空虛但不會(huì)窮竭,發(fā)動(dòng)起來而生生不息。?
政令煩苛反而加速敗亡,不如持守虛靜。
【引述】
本章分三段來說明:
(一)“天地不仁”是說明天地順任自然,不偏所愛。這句話是就天地的無私無為來說。“以萬物為芻狗”,便是天地?zé)o私的一種表現(xiàn)。
依老子看來,天地間的一切事物,只是依照自身的發(fā)展規(guī)律以及各物的內(nèi)在原因而運(yùn)動(dòng)而成長(zhǎng)。
先前的人,總以為日月星辰、山河大地都有一個(gè)主宰者駕臨于其上,并且把周遭的一切自然現(xiàn)象都視為有生命的東西。兒童期的人類,常以自己的影象去認(rèn)識(shí)自然,去附會(huì)自然。人類常以一己的愿望投射出去,給自然界予以人格化,因而以為自然界對(duì)人類有一種特別的關(guān)心、特別的愛意。老子卻反對(duì)這種擬人論的說法。他認(rèn)為天地間的一切事物都依照自然的規(guī)律(“道”)運(yùn)行發(fā)展,其間并沒有人類所具有的好惡感情或目的性的意圖存在著。在這里老子擊破了主宰之說,更重要的,他強(qiáng)調(diào)了天地間萬物自然生長(zhǎng)的狀況,并以這種狀況來說明理想的治者效法自然的規(guī)律(“人道”法“天道”的基本精神就在這里),也是任憑百姓自我發(fā)展。這種自由論,企求消解外在的強(qiáng)制性與干預(yù)性,而使人的個(gè)別性、特殊性以及差異性獲得充分的發(fā)展。
(二)天地之間是一個(gè)虛空的狀態(tài)。雖然是“虛”狀的,而它的作用卻是不窮竭的,這和第四章的說法一樣,這個(gè)“虛”含有無盡的創(chuàng)造因子。所以說:“動(dòng)而愈出”——天地運(yùn)行,萬物便生生不息了。這個(gè)“動(dòng)”(在虛空中的“動(dòng)”)便成為產(chǎn)生萬有的根源了。可見得老子所說的“虛”,不是個(gè)消極的觀念,反而是個(gè)積極的觀念。
(三)“天地不仁”和天地虛空都是老子“無為”思想的引申。天地“無為”(順任自然),萬物反而能夠生化不竭。“無為”的反面是強(qiáng)作妄為,政令煩苛(“多言”),將導(dǎo)致敗亡的后果。這是老子對(duì)于擾民之政所提出的警告。
【互說】
網(wǎng)友:
本來就沒有所謂的仁,所以圣人和天地不仁,萬物和百姓與芻狗也沒區(qū)別。把萬物分門別類,將人劃三六九等,這就不是道之所為,而是人之所為了。
網(wǎng)友:
世界不是善意的。也不是惡意的。世界是無意的。
網(wǎng)友:
有道的圣人,心如天地,所作所為,理為該做便做,義所當(dāng)為則為,均是自然而然的。若為求仁愛而仁愛,此心就有偏私,非大公。
網(wǎng)友:
圣人效法天地不因主觀好惡去干涉百姓的自由。越是攪擾,越是紛亂,不如保持中虛恬靜的狀態(tài)。
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文章說明:內(nèi)容參照陳鼓應(yīng)《老子注譯及評(píng)介》