? ? ? ? 康德的問題，康德所面臨的問題是先天綜合判斷如何成為可能；給予的人類知識，它的前提是什么，界限是什么。經驗論徹底發展，一切實體，以及一切實體性的關系都變的不能，人類知識大廈變得搖搖欲墜，這時候康德出來完成一個拯救行動，人類知識有沒有這不是一個問題，他有的，他是被給予的，現成的，這種知識的前提是什么，界限在哪里？康德區分了知識的三個階段：感性的、知性的、理性的。一是自在之物，二是自我意識，自在之物作用于我們的感官，形成感覺，感性雜多，但是同時要做成這樣的知識還需要在感性階段，叫做純直觀的形式，把純直觀的形式加到純粹感覺的材料上去，做成感性材料，在知性的范圍當中，是感性雜多，被加上知性的范疇。在純粹理性批判當中，有一個重要任務，知性范疇有一個先驗的演繹，他和純直觀的形式不一樣，不能直接給我們，得出來的最主要的結果就是自我意識，即知性的范疇能駕到感性的范疇，他需要一個活動，康德稱之為綜合或者鏈接，但是這種綜合或者鏈接，不是通常所說的理性活動，是自我意識的活動，康德稱之為統覺或攝覺。這是心理學的術語，他不能給被理解為心里的，純粹的統覺，本源的統覺，總而言之，自我意識，比擬，一大堆感性雜多，有知性的范疇，知性的范疇加到感性的材料上就做成了知性的知識，需要一個活動來被做成，即自我意識，是統覺或攝覺，他是構成我們知識的前提和條件，從存在論上說，一自在之物，二自我意識，自我意識，“我思”在笛卡爾那里“我思故我在”，之間有區別，有一個實體之我在思，所以有一個實體之我存在，康德的“我思”，實體是一個知性范疇，他不可能是一個實體之我，而是我等于思，純思，是先驗的。自在之物作用于我們的感官，有感覺材料，感覺雜多被加上了形式，或者是是純直觀的形式，或者是知性的范疇，做成了知識。但如果知性的范疇要對他演繹的話，需要一個活動，就是自我意識，是知識的先驗前提和條件，但本身不做對象，本身不能夠是知識，自我意識變成知識的對象，但他不是知識的對象，他是知識的先驗的前提和條件，自在之物不可認識，必須被加上一種形式才能做成知識，或知識對象，因此，自在之物本身一定被改變了，自我意識是知識的先驗前提和條件，本身不能做知識，自我意識也是不可知的，康德的重點就是自我意識，叫做鏈接或綜合，純粹的統學，他不是心理活動，因為心里活動是經驗的，這是先驗的，是對象的前提和條件，經驗的東西可以做成對象，而先驗的東西不是對象，是對象的前提和條件，康德經常用“純脆的，純思“純碎的統覺或本源的統覺，意思是，他是先驗的，知識是被做成的，不是被給予的，純粹的自發性，純粹的能動性，他搞到先驗哲學的高度。自我意識，”我“不做實體，實體知識知性范疇的一個，只能用來規定感性雜多以構成知識的，不是心理學的活動，心理學的活動是經驗的，是自我意識的純粹活動，是先驗的。康德哲學最重要的特征：二元論；不可知論的，主要指自在之物，作用于我們的感官，形成感性雜多，感覺材料，這不是知識，知識是通過自我意識的純粹的自發性加上知性的范疇，正因為這樣的加上，我們再也不可能知道自我意識是什么了；主觀主義，全部能動性和自發性被設定在自我意識里邊，這是康德哲學的主觀主義，因為這種自我意識，這樣的我不可能達到自在之物，但是在做成知識的過程中，純粹的自發性和能動性來自于自我意識。理性的對象有三個：世界；靈魂；上帝。在規定理性對象是時候，我們只有知性的范疇，會出現二律背反，正相反對的命題都能得到證明，我們知識達不到的界限開始出現，因此理性的對象不是人類知識的領域，而過度到實踐理性的領域，上帝的或信仰的領域。維特根斯坦在《邏輯哲學論》中說，唯我論說出來的都洗都是錯的，舉凡我去說他，他都變成了對象，唯我論意味著的東西是對的。必須有一個眼睛，我們才知道有一個視野，我跟世界的關系就是這樣，視野就是世界，眼睛就是我，但是眼睛不在視野當中，眼睛是視野的界限，我要把眼睛放大視野中去，我需要另一個眼睛，這樣做是不行的，因為世界只有一個。邏輯上無限的倒退，就會有無數的眼睛，無數的世界。類似的地方在于是先驗的前提和條件。

我覺得康德應該是講的馬克思后來說的“人的意識的主觀能動性”的問題，并作出了推論和演繹，但是受到當時知識的局限，停留在了不可知論和主觀主義中。直到后來，馬克思從唯物主義和可知論的角度對人的主觀能動性做了一個推演。

“自在之物”應該是“感性材料”，知性范疇加到感性的范疇，需要一個活動，即綜合或者鏈接或者是康德的“自我意識”，應該就是馬克思的“對感性材料進行’去粗取精，去偽存真，由此及彼，由表及里’的加工制作過程”，然后上升到理性范疇。聽康德哲學，以前都是在回宿舍或去教室的路上成為打法時間的工具，覺得很晦澀，很難懂，完全沒有理解在講什么。昨天聽到第二遍，推著自行車在路上慢慢的走，需要靜下心來，邊做筆記邊聽，這樣做才可以理解一些東西，理解這部分講的知識結構。里面很多專有名詞，很熟悉的陌生名詞，聽的茫茫然。大家都說康德哲學很難理解，就自然的認為這是大家都難以理解的，其實是自己的懶惰沒有認真的聽進去，讀進去。其實，當靜下來，慢慢做筆記，慢慢聽，就開始能夠知道里面講的內容，其實，很多專有名詞一直在重復，就是把這些熟悉的陌生名詞進行構架的串聯。抱著重新理解的心態對待這些熟悉的陌生詞匯，然后跟隨著作者的思路做一個知識構架，突然就能得到一個點，然后這個難以理解的大廈就找到了一個進入的入口，雖然很小，但已經開始，有了一個開頭。就好像，我突然理解到，這部分應該講的“意識到能動作用”。

感覺哲學把動詞變成了名詞，把日常生活中司空見慣的知識、事物，站在第三者的角度，做了一個數學公式般的邏輯推理。生活中很小的一些事情，都被理所當然的看作了理所當然，變成了一種嘗試性的東西，不再去思考它的來龍去脈。而哲學，把生活中的這些司空見慣了的事情來做推導，建立、推倒、再建立、再推倒。很多已經存在的真理慢慢被發現。

有一種狀態，就是對日常知識的漠視和無感覺，這對我來說是一件很普遍和司空見慣的事情。常常感覺自己沒腦子，總是在被動的接受一些知識，這與自己讀書少有關以外，恐怕就是因為一直活在知識溫水里面的舒適區里，因為接受遠遠比提出問題更容易些。

可以退出當下的生活環境，能夠站在第三者的角度去審視當下的生活的人，恐怕都不是被動接受知識的人。