我們再回顧一下尼采這個偉大的哲學家。

如果在我們的日常生活中，沒有日神的話，生活肯定是痛苦的。

我體會尼采的哲學，對我最有啟發的就是人生觀。早一點了解，生活的滋味就早一點品嘗出來，人的那種高雅的部分，你如果也能品嘗出來，那人生真是太美妙了。

不然的話我們看看平常人，似乎那個生活狀態處在很低的一個層次，我們今天是科學的時代，可是今天的科學和過去的科學是一樣的嗎？

一方面今天的科學發展日新月異，從事科學的人員越來越多，方向也是龐雜，可以稱為大科學時代吧，但是人們對科學的品位實際是下降的，這是因為和現代人的組織方式有關系。

過去是科學英雄時代，比如說我是愛因斯坦，那我一個人就能搞起來，我就可以像藝術家那樣天馬行空的去搞，那是追求人生的高度，英雄主義色彩非常強，現在你很難再出現科學英雄了，就包括那些諾貝爾獎得主，每年都評出來一大群，誰還記得他是誰呀。

為什么會出現這種結果？

我認為和大科學的組織有關系，也就是說，大部分科學家都是被組織起來的，組織起來的形式往往是企業化的，一旦企業化，因為要追求效益，個人的自由度和創造能力往往受制約，如果你把愛因斯坦安排到某個科學所里面當領導，那他就不會思考有高度的問題了，因為屁股決定腦袋。

過去的科學家往往是業余的，甚至不是職業，所以他們充滿新奇和激情，不是為了掙錢，純粹個人愛好，他就是要追求人類的高度的，他是這樣一種追求，你說搞出來的東西能不偉大嗎？

現在的個人淹沒在一個龐大的隊伍之中，這個隊伍其實是一個利益共同體，這樣一來科學的精神層次就比較低了。

一旦公司化經營，所以很多人的心思都在爭取課題項目，這樣一來，其實是進一步把科學矮化了，我曾經有一個思路，就是所謂的產學研，不要所有科學全部公司化，基礎研究型的，建立國家專項資金不要公司化，生產型的公司化，這樣科研項目容易轉化為生產力。

現在中國最大的問題就是這個申請專利名列前茅，轉化率很低，導致很多科學家有了技術成果自己還要去融資，因為資本市場對科技的理解能力也有限，結果很難融資，那就進一步沒法搞科研了，這都是專業化層次比較低的原因。

最著名的就是美國的硅谷，大學，科技，創業，融資，無縫對接，我們現在中國的相關環境制度還差得遠，還需要大力改善啊！

大科學和小科學之間的關系，我們過去理解科學好像很偉大很崇高，現在好像看不出來有英雄主義的東西在里面，因為人在隊伍中的作用被矮化了，成了一個可隨時替換的零件，這是由社會組織，科學的建制所決定的，所有的從業者基本上是一個打工仔的狀態。

我認為這些觀念還是從西方來的，問題的根源還是在西方，之所以照搬照抄到中國不好使了，原因還是一個水土不服，各種文化環境制度的差別，以及對人性的理解，所造成的必然結果。

像尼采這種人，甚至他可以胡說八道，為什么，因為它不受限制，純自由隨便搞，他連大學教授都不干了，后來竟然搞出了驚人的思想，有一點可能還和社會的寬容度有點關系，他在那個環境下就可以那樣搞，在我們這里估計不行，這個文化里面有很多耐人尋味的東西。

像梵高這種人為什么圖畫，畫得這么厲害，這個人太入迷了，到最后把自己的耳朵都割下來了，搞畫能搞成這樣也不容易呀，生前默默無聞，死后大家。

所以他們這批人，叫做死后方生。

我個人的感覺，藝術和科學好多東西都是相通的，因為我本職行業是屬于科學，但是我又對藝術非常的著迷和感興趣，所以這兩者的體驗結合在我身上，那一個人的生活就豐富多彩，生動活潑了。

有一個俄羅斯的數學家，把龐加的問題解決了，解決了以后直接放到網上，連論文都不寫，一篇都不發表，當沒事一樣，到引起轟動了要給他頒獎了，他拒絕領獎，就像當年的薩特拒絕領諾貝爾獎一樣，他說你們沒有資格給我頒獎，這種人太有個性了，用薩特的話說，這叫做選擇的自由。

你說這個數學家狂吧，但是，你真的沒話可說，他有真本事，他確實有一種超越于常人，超越于人類的地方在里面，尼采就是這樣類型的人。

他不是說他是學哲學系的，科班出身，然后大學里面教授什么評職稱，他不是這樣的，他不需要別人給他身份的認證，他反而認為那些東西不重要，這樣的人反而更有創造力，因為無拘無束，思想自由漫飛。

這個文化界，科學界，藝術界，有很多這樣的人，他們這些人都有很強的個人特點，如果沒有這些精神氣質的話，人們也不會如此的尊重他們，正因為他們與眾不同，常人做不到，所以常人才感嘆！

這個就是哲學家的氣質，在哲學史上眾多的哲學家中最有氣質的是斯賓諾莎，他一生清貧，但是他的選擇其實很多的，像當年的德王讓他當科學院院長，這可是一個至高無上的權威啊，他拒絕了，他忠實于他的哲學。

當然中國的莊子也有類似的情況。他們不是沒有其他選擇，甚至有高官厚祿的吸引，但是他們忠于自己，終于自己的道，你可以把它毀滅把它殺了，但征服不了他的心。

關于尼采，我已經思想的很多了，這樣對我來說就有了一個好的思想基礎，在以后的生活中，對自己的人生體驗也是一個新的認識。

在意志哲學的之后，還有一種生命哲學引起了我極大的興趣。

以下的幾篇文章將開始談論生命哲學。

何謂生命哲學？

是從19世紀末，以整個人的生命過程作為體驗，在德法等國開始出現的所謂生命哲學家的哲學。

其實嚴格的來說，所有的哲學都是和生命連在一起的，只是不同的哲學家關注生命的某些向度不同而已。

我現在對當今的很多哲學不以為然，就是他們分得太細了，結果很多沒有生命力，就是它不是從你內心里的生命里面突出來的東西，而是干嘛？讀書做功課，邏輯推導，那種東西其實是不接地氣的，和人的內心相關注的東西是脫離的。

像我前面所談到的尼采，他的哲學完全是從內心里發出來的，那生命哲學的意義就出來了，我所要討論的，是狹義一點的生命哲學，就是專門關于生命的哲學。

這是被稱為生命哲學的哲學。

首先我想談一個簡單而又深刻的問題，為什么要研究生命？

生命，我認為實際上對今天來說，是被人們遺忘的，一個其實最淺顯最直白，最值得研究的東西，你說你為什么活著？你要活出什么感覺？

你說你搞科學，為什么要搞科學？你說你賺錢，為什么要賺錢？搞完了以后，賺到錢以后，你想干嘛？

我們這一切都是為了什么？一切都是為了生命。

你說你不為了生命，那么，你所干的一切又有何意義呢？

所以我有必要談論一下這個思想，什么叫做生命？

我們面對生命這個概念有兩種理解。

一種理解是，生物學意義上的，什么叫生命？最后還原成細胞，基因的排列組合，這是生命的本質，我們不能說這種理解就是錯誤的，但是如果你這樣理解生命的話，那人的生命和豬的生命有什么差別？

難道只是基因的排列組合里面的不同而已嗎？那研究結果出來了，90%的排列組合都是一樣的，只有10%不一樣。甚至是老鼠的基因也和我們差別不大。

這個里面提出了一個什么概念，就是對于人的生命，究竟是什么？我們難道完全的只是追求這種生物學上所謂的生命嗎？

在生命哲學里面，不是講這個生物性，那就是關于生命的第二種理解，就是賦予生命的本質，以本體論的意義。

比如說我們的教育要關注學生的生命，就是說不是關注你的蛋白體核糖核酸是什么，而是要關注于一個活的人，那活的人又是什么？

有時候給一個概念，找到一個確切的定義還是很難的，有時候我們聽到一種人唱歌，說他是用生命在歌唱，什么叫用生命在歌唱，這個生命的概念又在哪兒？

其實生命這個概念是形而上的，這個生命是指的人的精神世界，講的是精神世界的東西。

那么傳統的形而上學，它的中心點是存在，其意義是本體，本質。就是有一個東西存在著，西方哲學的存在主義很強，把人也當作一個東西存在著。

那么生命哲學的關注點是什么？是生成，其意義是過程，是創造。這是一個動態的，不是實體。

生命哲學，具有反科學主義的傾向，主要反對機械論。科學主義站在生機論的基礎上，來批判機械論，企圖為科學提供新的理論基礎。

他又把科學的概念由自然領域，擴大至人文社會領域，我們過去講科學主要是自然科學，看得見摸得著的東西，生命哲學影響了我們以后，我們現在的社會經濟等其他學科也放到了科學里面。

這樣，科學的概念擴大到了整個人文領域社會領域，這是生命哲學一些主要的主張。

這里面主要有兩個人物代表。

一個叫狄爾泰，1833年到1911年，出生在德國的萊茵省，早年在巴塞爾大學和基爾大學，作為歷史學家和藝術學家開展了文學與哲學的研究，1882年擔任柏林大學教授，后來他創建了一種生命哲學，被稱為德國現代哲學的鼻祖。

他的主要著作有《精神科學導論》，在這本書里面他提出了研究人文科學的獨特方法論，德國人講精神科學，精神怎么還科學？其實說白了就是人文科學，就是研究人的精神世界的。

當我們把生命概念提出來以后，馬上就明白了，我們自然科學的生命研究的是實體型的，比如解剖學，比如諾貝爾獎里面有一個生理學或醫學獎，比如各種食物的營養成分，蛋白質含量，核糖核酸在人身體上的作用，人的老化等，這個就是研究人的生命的實體。當然重要，這是標準意義上的生命科學。

但是有時候作為一個人來說，不完全是一個實體型的，人生活在這個世界還是有一個精神世界存在著，我前面寫道，為什么有些人感到很幸福，有些人很郁悶？

這就是精神世界里面的，那對這些東西的研究，這就是精神科學。也就是我們今天所講的人文科學。

人文科學的研究的對象是人和文化，自然科學研究的對象是自然，人文科學所研究的人不是基因上的人，也不是解剖學上的人，而是研究人的精神世界的結構。

有人有疑問了，精神世界這個也能研究？是的，可以研究。

精神世界是有，但是你又看不到，你不能說研究它沒有意義，恰恰相反，研究它的意義非常大，因為它關乎于我們每個人的幸福。

這是狄爾泰，一個巨大的人物。精神科學人文科學的概念，就是他首先提出來的。

這個觀念和我們以前搞科學的那些觀念有很大的不同，這個概念提出來以后，很多搞自然科學的反而理解不了了，你怎么搞出來一個精神科學，這個精神在哪兒，怎么研究？

好像抓不住，我搞生物學總有東西可以抓住，精神科學你能抓住什么？如果用實證主義的眼光去看待的話，那確實沒東西。

對精神世界的研究，現在恰恰越時髦了，思想境界品位，這些東西人們開始注意重視了。

所以他提出，生命本體論，人的生命絕對不能從生物性來規定，而應從哲學的高度來看待。

什么叫做哲學的高度？我前面說過所謂哲學，就是愛智的學問，這也是最靠近人的精神世界的學問，為什么好多人說哲學太虛了，太空沒東西，為什么沒東西？因為它太靠近于精神世界了。

那這個生命是什么呢？

生命是有限個體從生到死的體驗的總和，它根植于人類(社會歷史)的生命之中。

我們要注意一下這里面有一個最重要的關鍵詞，叫體驗，我這一系列的文章叫以審美的情懷去體驗人生，講的就是這個體驗。

年輕的孩子往往對體驗這兩個字理解的不夠深刻，讀書考試過關畢業，找工作結婚生孩子，好像這一系列就過去了，還沒有感覺人已經變老了，人一到歲數大了以后就會思考，我在做什么？做人究竟是什么滋味？

為什么一些比較大的成年人，他開始對哲學感興趣了，非常年輕的時候往往不容易感興趣，覺得那個太虛，慢慢成熟以后，人的體驗多了以后，他才會發現，哦，原來哲學的東西如此重要。

這就是體驗的概念。