“禮”和“仁”是孔子學說的兩大核心。第三章講了如何有“禮”，這一章則講如何讓自己處于“仁”的境地。

我們做學問是為了什么？不管是為己還是為人，最終都是為了讓自己的心安頓于“仁”的境界，否則，就不算是智慧的成就。

沒有達到“仁”的境界的人，不能長期處于簡樸的環境中，也無法長期處于快樂的狀態里，他不僅失意忘形，也得意忘形。而到達了“仁”的境地，無論貧窮還是富裕，都能樂天知命，安之若素。也只有達到“仁”這個境界的人，才能快意恩仇。但是呢，有志于抵達“仁”這個境界的人，內心對他人的厭惡情緒是極少的。對于有道德的人，會愛護，對于暫時沒達到道德標準的人，則會努力感化。

人人都愛富貴，討厭貧賤，但從歪門邪道謀得的富貴，有原則的人寧愿不要。心中無“仁”，靈魂就無處安放。真正的君子無論得意失意，都能依靠“仁”而保持內心的平靜。

一個致力于“仁”的君子，不會刻意表達對不仁的厭惡，用他人的不仁來彰顯自己“仁”這種事情不是真正的君子所為。一個人犯錯，往往都是社會關系里的因果。見到“不仁”的人就反省，看看自己是不是也有類似“不仁”的言行，然后努力改正，就能逐漸向“仁”靠近了。讓大家每時每刻都處于“仁”的境地，真的很難。但只要立志，還能能夠達到的。

“道”是“仁”之體，“仁”是“道”之用，一個人哪怕早上得道，晚上死掉，那這輩子就算沒白活。一個人如果真正有志于“道”，若心里執著于好吃好喝，這種物欲太強的人是不足與其論道的。

真正的君子，別說執著于好吃好喝，即使在處理國家大事上也沒有固執的想法，合于道就做，不合于道就不做。君子的價值判斷在于道德，小人只講利益。做事只講利害，則經常招來怨懟。