【原文】 子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”
【注釋】
1、道：一本作“導”，作動詞用。這里是治理的意思。
2、千乘之國：乘，音shèng，意為輛。這里指古代軍隊的基層單位。每乘擁有四匹馬拉的兵車一輛，車上甲士3人，車下步卒72人，后勤人員25人，共計100人。千乘之國，指擁有1000輛戰車的國家，即諸侯國。春秋時代，戰爭頻仍，所以國家的強弱都用車輛的數目來計算。在孔子時代，千乘之國已經不是大國。
3、敬事：敬字一般用于表示個人的態度，尤其是對待所從事的事務要謹慎專一、兢兢業業。
4、愛人：古代“人”的含義有廣義與狹義的區別。廣義的“人”，指一切人群；狹義的“人”，僅指士大夫以上各個階層的人。此處的“人”與“民”相對而言，可見其用法為狹義。
5、使民以時：時指農時。古代百姓以農業為主，這是說要役使百姓按照農時耕作與收獲。
【譯文】 孔子說：“治理一個擁有一千輛兵車的國家，就要嚴謹認真地辦理國家大事而又恪守信用，誠實無欺，節約財政開支而又愛護官吏臣僚，役使百姓要不誤農時”。
【解析】
孔子在本章中所說的話，主要是對國家的執政者而言的，是關于治理國家的基本原則。他講了三個方面的問題，即要求統治者嚴肅認真地辦理國家各方面事務，恪守信用；節約用度，愛護官吏；役使百姓應注意不誤農時等。這是治國安邦的基本點。
康有為說，孔子的學說是“愛人”，泛愛一切人。但本章里所說的“愛人”則非此意。他所說的“人”不是百姓，而是官吏，是有地位的人；而“民”才是百姓，是被治者役使的對象。可見，“愛人”不是愛一切人，而只是愛統治集團中的人。“節用而愛人，使民以時”的思想是合理的，反映了孔子的社會思想。但這與“愛人”與否則無太大干系。從另一個角度說，孔子這里是為統治者治理國家、統治百姓出謀劃策。
魯迅曾經指出：“孔夫子曾經計劃過出色的治國的方法，但那都是為了治民眾者，即權勢者設想的方法，為民眾本身的，卻一點也沒有。”（《且介亭雜文二集?在現代中國的孔夫子》）這是站在人民群眾的立場上看待孔子治國方略的。因而頗具尖銳性。
【原文】 子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”
【注釋】
1、弟子：一般有兩種意義：一是年紀較小為人弟和為人子的人；二是指學生。這里是用一種意義上的“弟子”。
2、入：古代時父子分別住在不同的居處，學習則在外舍。《禮記?內則》：“由命士以上，父子皆異宮”。入是入父宮，指進到父親住處，或說在家。
3、出：與“入”相對而言，指外出拜師學習。出則弟，是說要用弟道對待師長，也可泛指年長于自己的人。
4、謹：寡言少語稱之為謹。
5、泛：音fàn，同泛，廣泛的意思。
6、仁：仁即仁人，有仁德之人。
7、行有余力：指有閑暇時間。
8、文：古代文獻。主要有詩、書、禮、樂等文化知識。
【譯文】 孔子說：“弟子在家要孝順父母，外出要尊敬長輩；謹慎而且守信用，博愛民眾，親近有仁德的人。做到這些以后，還有多余的精力，就用來學習文獻知識。”
【解析】
孔子認為仁德比學習更加重要。學生可以不掌握很多的知識，但一定要懂得做人的道理。從《論語》中我們可以看出，孔子與學生討論的核心在“仁”、“義”、“禮”，而非“學習”。比起傳授給學生知識，孔子更傾向于讓學生們成為君子。
本篇第二則中曾提到孝悌的問題，再次提及這個問題。孔子要求弟子們首先要致力于孝悌、謹信、愛眾、親仁，培養良好的道德觀念和道德行為，如果還有閑暇時間和余力，則用以學習古代典籍，增長文化知識。這表明，孔子的教育是以道德教育為中心，重在培養學生的德行修養，而對于書本知識的學習，則擺在第二位。
孔子辦教育，把培養學生的道德觀念放在第一位，而文化學習只是第二位的。事實上，歷史上的任何階級，無論奴隸主階級、地主階級，還是資產階級，教育都是為其政治服務的，尤其重視學生的道德品行和政治表現，把“德”排在“識”的前面，這是階級的需要。他們就是要培養適應本階級要求的各方面人才。
【原文】 子曰：“君子不重則不威；學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。”
【注釋】
1、君子：這個詞一直貫穿于本段始終，因此這里應當有一個斷句。
2、重：莊重、自持。
3、學則不固：有兩種解釋：一是作堅固解，與上句相連，不莊重就沒有威嚴，所學也不堅固；二是作固陋解，喻人見聞少，學了就可以不固陋。
4、主忠信：以忠信為主。
5、無：通毋，“不要”的意思。
6、不如己：一般解釋為不如自己。另一種解釋說，“不如己者，不類乎己，所謂‘道不同不相為謀’也。”把“如”解釋為“類似”。后一種解釋更為符合孔子的原意。
7、過：過錯、過失。
8、憚：音dàn，害怕、畏懼。
【譯文】 孔子說：“對君子來說，如果不莊重，就沒有威嚴；即使學習，所學的也不會牢固。要親近懷有忠和信兩種道德的人，不要與不如自己的人交友。有過失就不要怕改正。”
【解析】
孔子提出了君子應當具有的品德，這部分內容主要包括莊重威嚴、認真學習、慎重交友、過而能改等項。作為具有理想人格的君子，從外表上應當給人以莊重大方、威嚴深沉的形象，使人感到穩重可靠，可以付之重托。他重視學習，不自我封閉，善于結交朋友，而且有錯必改。以上所提四條原則是相當重要的。作為具有高尚人格的君子，過則勿憚改就是對待錯誤和過失的正確態度，可以說，這一思想閃爍著真理光輝，反映出孔子理想中的完美品德。
做人不可虛妄，更不應裝腔作勢。每一個人都有他的長處，都有值得學習的地方，正如夫子所言，“三人行，必有我師焉。”工作經驗不足的應該虛心向前輩學習，學習后進的應該討教學習優良者的學習方法和態度。做人要自重，持重養德，摒棄輕浮與乖張，尊重他人。比對別人的長處，發現自己的不足，學習改進。
【原文】 子曰：“父在觀其志；父沒觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”
【注釋】 1、其：他的，指兒子，不是指父親。
2、行：音xìng，指行為舉止等。
3、三年：對于古人所說的數字不必過于機械地理解，只是說要經過一個較長的時間而已，不一定僅指三年的時間。
4、道：有時候是一般意義上的名詞，無論好壞、善惡都可以叫做道。但更多時候是積極意義的名詞，表示善的、好的東西。這里表示“合理內容”的意思。
【譯文】 孔子說：“父親活著時，要觀察他的志向；父親去世后，要觀察他的行為。如果三年不改變父親的行為原則，就可以說是孝了。”
【解析】
不孝分三種層次：一為不順從父母者，二為不能為家族開枝散葉者，三為父母有錯而不加勸之。
孔子所言之“孝”是在特定環境之下，子女對于父母的一種依順，這種孝無可厚非。然而，隨著社會的發展，思想觀念的改變，這種孝已多少有些不合時宜。誠然，父母在世時有好的志向，父母離世后有好的行為，這樣的人不失為孝道之人，但是，父母的為人處世也并非全部是對的，也有有過失的地方，繼承父母好的遺志是孝，但對于有過失的地方，如果依然一味遵從，那就是愚孝了。當然，無論父母是錯是對，在世時我們都應該尊敬他們，離世時我們也應該懷念他們，至于在遵從他們的觀念的時候，則要分清是非黑白了，這樣才是真正的孝。
【原文】 有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”
【注釋】
1、禮：最初的意義是祭祀禮儀。《說文解字》：“禮，履也，所以事神致福也。”在春秋時代，“禮”泛指奴隸社會的典章制度和道德規范。孔子的“禮”，既指“周禮”，禮節、儀式，也指人們的道德規范。
2、和：調和、和諧、協調
3、先王之道：堯、舜、禹、湯、文、武，周公等古代帝王的治世之道。
4、斯：指這、此等意。這里指禮，也指和。
5、節：節制，約束。
【譯文】
有子說：“禮的用處，以和諧為貴。古代圣賢君王的治國之道，可貴的地方就在這里。但也有行不通的時候。如果只為恰當而求恰當，不用一定的規矩制度來加以節制，也是不可行的。”
【解析】
孔門認為，禮的推行和應用要以和諧為貴。但是，凡事都要講和諧，或者為和諧而和諧，不受禮文的約束也是行不通的。這是說，既要遵守禮所規定的等級差別，相互之間又不要出現不和。孔子在本章提出的這個觀點是有意義的。在奴隸社會，各等級之間的區分和對立是很嚴肅的，其界限絲毫不容紊亂。上一等級的人，以自己的禮儀節文顯示其威風；下一等級的人，則懷著畏懼的心情唯命是從。但到春秋時代，這種社會關系開始破裂，臣弒君、子弒父的現象已屬常見。對此，由子提出“和為貴”說，其目的是為緩和不同等級之間的對立，使之不致于破裂，以安定當時的社會秩序。
