（好吧來說說“心”，想起之前看過的楞嚴，楞嚴原文和很多大德的講解網上很多，我這里不是講解，只是回憶一下佛七次破斥阿難的內容。沒有原文沒有講解，只是我自己的回憶，或者說是我的觀后紀錄吧。而且認識到我們平時的這個意識心也叫虛妄心顛倒心生滅心，認識到這一點，才算是真的在準備修行了）
楞嚴經中，佛問阿難：“你的心在哪？”
阿難答了七次，但七次都被佛破斥了。
其實阿難的七次回答，說的就是我們平常生活中的心。
原來我們平常自以為的心，都是顛倒都是虛妄。
可是我們卻為了這虛妄勞碌一生。
著實是可憐人。
那我們就一起來跟著阿難，
來找找這個讓我們勞碌一生的“心”究竟為何物在何處。
阿難說：世間一切眾生，心當然都在身內。
佛說：如果心在身內，這個能知之心，既然在身內，就應該先知道身內的五臟六腑，然后再知道身外的山河大地。就比如有人在室內，肯定是應該先知室內的一切，然后從室內再到室外，知道室外的樹木花鳥。而為何人能知室外的山河大地，卻不知自己的五臟六腑，即不知內，還云何心在身內。
阿難說：如佛所言，我心不能知內，但能知外，說明我的心是在身外，就比如是燈在室外，所以能看見室外，看不見室內。
佛說：如你所說，你心在身外，若在身外，即是心與你身是分離的，既然是分離的，那你身體上的任何覺受，心都應該不會知道，但是你身有痛苦，比如手破了，或者肚子餓了或者發燒了，這些都是你身體的事，但是你的心都能知，既然身有受心能知，就說明你的身和心不是分離的，既然身心不離，還談何心在身外。
阿難說：這心不能知內，說明心不在內，這心與身又相知相應，身心不離，說明這心也不在身外，所以我現在思唯，這心是潛伏在眼根，就像被一個琉璃碗照著。
因為心潛伏在眼根，所以心才能透過眼睛知外，但不能知內。
因為心潛伏在眼根，所以心和身才相知相應身心不離。
佛說：如你所說，心猶如被琉璃碗罩著，那你就應該既能看見山河大地，同時也能看見你自己的眼（就比如我們戴著眼鏡，即能看見外界的一切，也能看見自己的眼鏡）。而你只能見到山河大地，卻見不到你自己的眼。
如果說你能看見你自己的眼，那么說明你的“眼”是被你所見的“境”，如果“眼”=“境”，那“眼”就不應該是你的根，既然不是你的身根，還談什么潛伏在眼根。
阿難說：我現在思維，因為眾生的臟腑是在身內，身內為暗，而竅穴在身外，身外為明。所以我們睜開眼時則為見外，身外為明，所以我們能見一切山河大地，而閉眼時則為見內，身內為暗，所以我們能見一片黑暗。所以這心是內外兩在。
佛說：你說你閉眼見暗，這“暗”是與你相對的還是不與你相對。如果這“暗”與你相對，即“暗”在眼前，也就是這“暗”是在你之外，你怎么能說見“暗”是見“內”呢？如果這“暗”是你身內，那當你身處暗室時，室內也是一片黑暗，難道室內的一切也都是在你體內？
若這“暗”不與你相對，那就不能說是“見”，能“見”的一定是與自己相對的。
再如你說，閉眼見暗名為見內，睜眼見明名為見外，若能見外，為何你看不見自己的臉，你的臉面也是在明啊。若你能見到你自己的臉，那又說明你這心是在你身外，既然在身外，你還說什么能見內呢。而且心若在外，這心就不是你，就與你無關，身心無關，你的身有任何覺受你的心都不應該會知道，不如你手破了，或者肚子餓了等等這些身體的覺受，你的心都不應該能了知，但你明明身有任何覺受，心都能了然知道啊。
阿難說：我之前聽佛說過，心因境有，所以我這個心，是隨合隨有的，遇到什么境我就生什么心，生起的那個就是我的心。
（我們平常就都是這樣的心，遇到什么事就生什么心，遇到好事就得意忘形的心，遇到壞事就歇斯底里的心，一會是想工作的心，一會是想家庭的心，是非的心，善惡的心，人我的心，總之我們各種心）
佛說：你說你這個心是隨合隨有，那你這個心是有自體還是沒自體呢？若沒自體，那就等于是不存在，一個不存在的東西，又怎么去和外界相合呢，能合必須是兩個有自體的東西也就是兩個存在的東西才能相合。若這心是有自體，那又體在何處呢？
阿難說：我曾聽佛說過心不在內亦不在外，所以我這個心是在中間。
佛說：在中間，這個“中”到底是哪呢？“中”應該是兩個“邊”的之間才叫“中”。如果說是在身體的中間，那就是在身內。如果是在身外的中間，那著心就應該能有所指。
阿難說：我說的這個“中間”并不是上下左右內外的中間，我說的中間是我的“眼”是一邊，“物”是另一邊，當“眼”見到“物”時，其中生起的“識”就是我說的“中間”。就比如我“眼”見到“花”，我意識到是花，我生起的這個“識”就是我所說的“中間”。
佛說：你說你的心是在“眼”與“物”的中間，那你這心是二者兼具呢還是不兼具呢？
若兼具，那你的“眼”能有知，“物”就也應該能有知，如果“物”也能有知，那世間一切豈不是亂套了。
若不兼具，那“眼”和“物”根本都沒什么知和不知，但你又明明能有所知啊。
阿難說：我曾聽佛言，心俱無所在，一切無著，所以我這個心是一切無著的。
佛說：你說你心一切無著，既然無著，你是又怎么能知道飛鳥，能知道游魚，能知道一切山河大地的。而且既然一切都無，那還談什么“有著”和“無著”，既然你有一個“無著”的心在，那說明你還是有著啊。
經過以上的七番被佛破斥，阿難慌了，我也慌了，是啊，這樣也不是心那樣也不是心，那我們執著認定的那個“我的心”到底在哪里啊，我們活著的每一天每一分每一秒都認定的“心”居然都不是“心”，當然瞬間慌亂了。
其實阿難不管怎么回答，或者不管我們自己想到任何一種答案，那都不是我們的“心”，佛之所以要咄咄破斥阿難的心，就是因為他所回答的一切心都是隨境而起的意識心，意識心就是生滅心。
我們的意識都是因為遇到外境而產生的，所以一會產生快樂的心，遇到壞事時又產生痛苦的心，痛苦的心生起時，快樂的心就滅了，善心生起時惡心就滅了，總之一切意識思想都是不停變化不停生滅的，而我們卻認定這個“生滅”的心就是自己，忙忙碌碌一輩子都不知道原來自己一直被自以為的這個“心”騙了，跟著它虛妄顛倒流浪一輩子，也正是因為人都是虛妄顛倒的，所以人都覺得孤單覺得不安，因此不停的去追逐名利追逐外物，以為能擁有什么能抓到什么就能安心了，而最終，不管到達什么身份什么地位的人，也都一樣從來沒有安心過。
因為不知這心是虛妄顛倒，不知迷惑自己一輩子的這心根本了不可得，而我們卻為它執著了一輩子，所以佛說我們都是可憐人。
