論語(yǔ)心得（十七）

文：Recycler

20/106,127015字

祝福各位朋友雞年大吉，新春快樂(lè).

陽(yáng)貨篇第十七

（一）

陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子，孔子不見(jiàn)。歸孔子豚。孔子時(shí)其亡也而往拜之，遇諸涂。謂孔子曰：“來(lái)！予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？曰：不可。好從事而亟失時(shí)，可謂知乎？曰：不可。日月逝矣，歲不我與。”孔子曰：“諾。吾將仕矣。”

錢(qián)穆白話試譯：

陽(yáng)貨想要見(jiàn)孔子，孔子不見(jiàn)他。陽(yáng)貨送與孔子一豚。孔子打聽(tīng)到陽(yáng)貨出門(mén)，往他家拜謝，路上兩人遇見(jiàn)了。陽(yáng)貨對(duì)孔子說(shuō)：“來(lái)呀！我有話和你說(shuō)。”陽(yáng)貨道：“你身藏了道德寶貨，而盡讓一國(guó)之人迷惑失道，這好算仁嗎？怕不好算仁呀！你心好做事，又屢失時(shí)機(jī)，這好算知嗎？怕不好算知呀！光陰一天天過(guò)去，年歲不會(huì)等待著你呀！”孔子說(shuō)：“嘎！我快打算出仕了。”

我思：

夢(mèng)想最怕就是時(shí)間，當(dāng)時(shí)間逐漸消失，個(gè)人夢(mèng)想沒(méi)有實(shí)現(xiàn)，這是多么凄涼的事。我們有夢(mèng)想，就是因?yàn)槟鞘俏覀兘K極的生活狀態(tài)。突然有一天，一個(gè)人說(shuō)，只要你丟棄一點(diǎn)道德，放下一些執(zhí)著，我就會(huì)幫你實(shí)現(xiàn)夢(mèng)想。當(dāng)有這種好事的時(shí)候，我們?nèi)绾问呛?如果個(gè)人的夢(mèng)想的誘惑遠(yuǎn)大于一切，對(duì)道德不在乎。這樣合適嗎？感覺(jué)沒(méi)什么不合適，有得到就有失去。夢(mèng)想就是這樣，我們何嘗不是失去時(shí)間和精力換來(lái)一點(diǎn)點(diǎn)夢(mèng)想。當(dāng)我們的夢(mèng)想和個(gè)人道德感覺(jué)同樣重要的時(shí)候，我們就難免彷徨了。孔子是堅(jiān)定的擁護(hù)道德第一。但是在處理問(wèn)題上，又運(yùn)用了自己模棱兩可的智慧。一句“我快出仕了”是何含義？是準(zhǔn)備到別的地方出仕，還是說(shuō)謊呢？還是穩(wěn)住陽(yáng)貨，說(shuō)自己將要出仕。“將要”此格詞很深?yuàn)W，既讓對(duì)方覺(jué)得馬上出仕，又在時(shí)間上沒(méi)有保證，任何時(shí)候都可以歸結(jié)為將要。還是孔老師會(huì)說(shuō)話啊。

（二）

子曰：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。”

錢(qián)穆白話試譯：

先生說(shuō)：“人的天性是相近的，由于習(xí)慣而相遠(yuǎn)。”

我思：

這句話我贊同，天性就是一樣的，不好不壞，只會(huì)吃喝拉撒睡。后天所見(jiàn)所感不斷反思才有自己的習(xí)慣，來(lái)化解各種問(wèn)題。

（三）

子曰：“唯上知與下愚為不移。”

錢(qián)穆白話試譯：

先生說(shuō)：“只有上知與下愚之人不可遷移。”

我思：

下愚好理解，就是笨成榆木疙瘩，一條筋，任何勸阻都沒(méi)用，所以不移。至于上等智慧是什么樣？在今天看來(lái)，智慧高的人認(rèn)可一點(diǎn)，沒(méi)有什么不變的。認(rèn)可不變，就是一種不移。這里是針對(duì)善惡而言。智者只認(rèn)可做善事，愚者只認(rèn)可做壞人。

（四）

子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑曰：“割雞焉用牛刀？”子游對(duì)曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使也。”，子曰：“二三子！偃之言是也。前言戲之耳。”

錢(qián)穆白話試譯：

先生去游武城，聽(tīng)到弦歌之聲。先生微笑道：“割一雞，哪用牛刀呀？”子游對(duì)道：“往日我曾聽(tīng)先生說(shuō)過(guò)，君子學(xué)于道，便懂得愛(ài)人。小人學(xué)于道，便易從使命。”先生對(duì)從游的人說(shuō)：“‘諸位！他的話是呀！我前面所說(shuō)只是對(duì)他開(kāi)玩笑的。”

他說(shuō)：

弦歌之聲和學(xué)道有什么關(guān)系呢？原來(lái)儒家主張禮、樂(lè)、政、刑同樣是治民達(dá)道的工具。從禮、樂(lè)下手治理人民，則寬厚和易，人民容易涵養(yǎng)仁愛(ài)之心；從政、刑下手治民，則嚴(yán)肅僵硬，人民雖然也會(huì)遵守法令，但是沒(méi)有什么廉恥之心。禮、樂(lè)是從人的內(nèi)在去感化人的心靈，使人的情性在未發(fā)之前就能向善慕道；政、刑從人的外在去規(guī)范人的行為，使人的情性在既發(fā)之后受到懲處。子游把弦歌看成是學(xué)道的方法，并且認(rèn)真實(shí)施，所以孔子看了很高興，發(fā)出由衷的贊美。

我思：

一、看到有彈琴的為何會(huì)有如此開(kāi)場(chǎng)？是說(shuō)小地方?jīng)]必要用這么隆重的禮樂(lè)，還是說(shuō)演奏用的樂(lè)器過(guò)于奢華。我認(rèn)可前者。二、不論好人還是壞人，只要學(xué)過(guò)禮和樂(lè)，就可以得到一份收獲。三、小人容易使喚是重點(diǎn)。用禮樂(lè)教導(dǎo)小人，有沒(méi)有用處呢？只能從現(xiàn)在的例子看不出關(guān)系。四。孔子真的事說(shuō)笑話嗎？真笑話，就有挖苦人的嫌疑。假笑話，就有更深的含義。我怎么讀不出嘉喜的情緒！

（五）

公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往。子路不說(shuō)，曰：“末之也已，何必公山氏之之也！”子曰：“夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！”

錢(qián)穆白話試譯：

公山弗狃據(jù)費(fèi)邑叛季孫氏，來(lái)召孔子，孔子考慮欲往赴召。子路心中不悅，說(shuō)：“沒(méi)有去處了！何必還要去公山氏那里呀？”先生說(shuō)：“來(lái)召我的，難道只是空召嗎？倘有真能用我的人，我或者能興起一個(gè)東周來(lái)呀。”

我思：

一說(shuō)，這個(gè)人曾經(jīng)被孔子出兵討伐，為何要召喚孔子？二說(shuō)，開(kāi)始有叛心但是沒(méi)有體現(xiàn)，因此可以召喚孔子。這章節(jié)，亂七八糟的。只知道孔子不會(huì)為叛亂效力就可以了。

（六）

子張問(wèn)仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，為仁矣。”請(qǐng)間之。曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”

錢(qián)穆白話試譯：

子張問(wèn)仁道于孔子。先生說(shuō)：“能行五事于天下，是仁了。”子張請(qǐng)問(wèn)哪五事。先生說(shuō)：“恭、寬、信、敏、惠。能恭敬，便不為人所侮慢。能寬大，便易得眾心。能守信，便得人信任。能應(yīng)事敏速，便易有成功。能對(duì)人有恩惠，便易使命人。”

我思：

仁是一個(gè)很復(fù)雜的概念，只能知道其表現(xiàn)形式概括，沒(méi)有找到具體的概念。表現(xiàn)為，對(duì)人恭敬，對(duì)人寬容，對(duì)人守信，做事靈敏，對(duì)人行善。這個(gè)五點(diǎn)是相互獨(dú)立的五件事。四項(xiàng)是對(duì)人的態(tài)度，一項(xiàng)是做事的態(tài)度。孔子所述的仁，是擁有五項(xiàng)優(yōu)點(diǎn)的圣人。但凡有其中一項(xiàng)的也可以說(shuō)是仁者。這五項(xiàng)其中的做事敏捷考驗(yàn)的是自己的決斷力和行動(dòng)力。一個(gè)笨一點(diǎn)的人，可以恭敬可以寬容可以守信可以行善，唯有敏捷有些考驗(yàn)個(gè)人能力。

（七）

佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親于其身為不善者，君子不人也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然！有是言也。不曰堅(jiān)乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食！”

錢(qián)穆白話試譯：

佛肸來(lái)召孔子，孔子考慮欲往。子路說(shuō)：“我曾聽(tīng)先生說(shuō)過(guò)：‘那人親身做了不善之事，君子即不入其國(guó)。’現(xiàn)在佛肸據(jù)中牟作叛，先生要去他處，這怎說(shuō)呀？”先生說(shuō)：“不錯(cuò)，我是說(shuō)過(guò)這話的。不有堅(jiān)硬的東西嗎？盡磨也不會(huì)薄。不有潔白的東西嗎？盡染也不會(huì)黑。我難道是一匏瓜嗎？哪能掛在那里，不希望有人來(lái)采食呀。”

我思：

一、君子不去做壞事人那里。除非這個(gè)人意志堅(jiān)定。二、意志多堅(jiān)定，猶如孔子那樣？三、有很多人自詡自己堅(jiān)定，但是往往一個(gè)好人好心禁不住壞人壞心。會(huì)被沾染。我建議還是不要輕易嘗試，讓位自己可以改變一切，弄不好，自己被改變了。有多大能力做多大的事，重要的是看準(zhǔn)自己的能力。

（八）

子曰：“由也！女聞六言六蔽矣乎？”對(duì)曰：“未也。”“居！吾語(yǔ)女。好仁不好學(xué)，其蔽也愚。好知不好學(xué)，其蔽也蕩。好信不好學(xué)，其蔽也賊。好直不好學(xué)，其蔽也絞。好勇不好學(xué)，其蔽也亂。好剛不好學(xué)，其蔽也狂。”

錢(qián)穆白話試譯：

先生說(shuō)：“由呀！你聽(tīng)到六言六蔽的說(shuō)法嗎？”子路對(duì)道：“沒(méi)有呀！”先生說(shuō)：“你坐下！我告訴你。好仁不好學(xué)，其蔽成為愚蠢。好知不好學(xué)，其蔽成為流蕩無(wú)歸宿。好信不好學(xué)，其蔽反成傷害。好直不好學(xué)，其蔽急切不通情。好勇不好學(xué)，其蔽常易犯上作亂。好剛不好學(xué)，其蔽易于狂妄抵觸人。’

他說(shuō)：

本章主要在說(shuō)明“學(xué)”的重要，透過(guò)“學(xué)”可以避免追求德行時(shí)所產(chǎn)生的蒙蔽。首先，我們要問(wèn)，為什么“學(xué)”可以避免這些蒙蔽呢？原來(lái)孔子所說(shuō)的“學(xué)”是博學(xué)于文、是學(xué)思并用、是好古，敏以求之，所以可以從當(dāng)中找到殷鑒，可以找到評(píng)斷是非的標(biāo)準(zhǔn)，可以找到合于規(guī)矩的禮節(jié)，可以找到顛撲不破的道理，這樣在追求德行時(shí)，才不致不知變通、固執(zhí)墨守，也就不致為蒙蔽所牽引了。只喜好仁卻不好學(xué)，容易流于徒講仁義之名，不知仁義的真諦，則易于被人以仁義之名欺罔，還自以為是，所受的蒙蔽就是“愚昧”。只喜好智卻不好學(xué)，遇事則竭盡智慮，只要有可行之策則刻不容緩為之，毫不考慮是否合于道義，所受的蒙蔽就是放蕩。只喜好信卻不好學(xué)，則狼狽為奸，集體作惡，往往亦有信在其中，若不加明辨，只為守信而為之，所受的蒙蔽就是賊害。只喜好直卻不好學(xué)，容易流于凡事以正直之名，急切地苛責(zé)他人，所受的蒙蔽就是急躁、攻訐。只喜好勇卻不好學(xué)，容易流于沖動(dòng)行事，不考慮任何結(jié)果，所受的蒙蔽就是造成禍亂。只喜好剛卻不好學(xué)，一味要奮發(fā)，一味要有擔(dān)當(dāng)，結(jié)果所受的蒙蔽就是輕狂。

我思：

任何事都在學(xué)習(xí)。仁要學(xué)，防止別人利用我們的人心，欺詐我們；知要學(xué)，我們知不求甚解，其結(jié)果就是我們博學(xué)而不精。這不利于促進(jìn)事物的發(fā)展，但是對(duì)于個(gè)人，博學(xué)就是個(gè)人能力，一種生存能力，博學(xué)還有個(gè)好處，就是多事物的整合能力，恰恰這種思想可以督促新事物的產(chǎn)生。只是由于相關(guān)專(zhuān)業(yè)不精通，無(wú)法輕易實(shí)現(xiàn)而已。博學(xué)是創(chuàng)意的開(kāi)端，精通是創(chuàng)意變現(xiàn)的方式。相輔相成;誠(chéng)信要學(xué)，即是如第一點(diǎn)，易受限于某些人。我們要誠(chéng)信，更要學(xué)習(xí)。對(duì)事物的開(kāi)端進(jìn)行分析，是否值得去守信，并不是所有的事都要去守信。直率要學(xué)，要學(xué)委婉和容忍，過(guò)于直率，容易從自己的喜好批判別人，容易受到別人的輕視；勇敢要學(xué)，學(xué)禮儀，恪守禮儀，不能因勇猛而失禮；剛強(qiáng)要學(xué)謙虛，不能因?yàn)橐獜?qiáng)而自大。我們隨時(shí)隨刻都要學(xué)，學(xué)什么就是讓自己通過(guò)學(xué)習(xí)解決不能更好適應(yīng)環(huán)境的品質(zhì)。因?yàn)槲覀冇薮溃覀円獙W(xué)經(jīng)驗(yàn)。因?yàn)樽霾怀墒拢覀兙托枰獙W(xué)精。因?yàn)樘菀状饝?yīng)人，就學(xué)習(xí)如何拒絕。因?yàn)檠哉Z(yǔ)傷人，所以學(xué)說(shuō)話，因?yàn)樽源蠖柽h(yuǎn)親朋，所以要學(xué)放下。我們學(xué)習(xí)一些知識(shí)，就是讓自己過(guò)得更好，去除一些惡習(xí)。但凡不管不問(wèn)，我行我素的人，其結(jié)果只是艱難的生活。

（九）

子曰：“小子何莫學(xué)夫詩(shī)？詩(shī)可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名。”

錢(qián)穆白話試譯：

先生說(shuō)：“小子們，為何沒(méi)有人學(xué)詩(shī)呀！學(xué)了詩(shī)，可以興起你自己，可以懂得如何博觀于天地，可以懂得在群中如何處，可以懂得處群不得意時(shí)如何怨。近處講，懂得如何奉事父母。遠(yuǎn)處講，懂得如何奉事君上。小言之，也可使你多認(rèn)識(shí)一些鳥(niǎo)獸草木之名。”

他說(shuō)：

《詩(shī)經(jīng)》是百代文學(xué)之祖，表現(xiàn)手法比較多樣。借著它的音樂(lè)性和文學(xué)性，很容易地牽動(dòng)讀者的情感，使人奮發(fā)，這就是“興”。由于《詩(shī)經(jīng)》中有來(lái)自各地的詩(shī)歌，因此可以反映出各地的民情風(fēng)俗、施政得失，這就是“觀”。《詩(shī)經(jīng)》中有很多人倫的描寫(xiě)，使人體會(huì)到合群的重要，這就是“群”。《詩(shī)經(jīng)》中有很多反映民間疾苦、基層心聲的詩(shī)，讀了這些詩(shī)，可以讓人心中的悲怨得到宣泄，這就是“怨”。從《詩(shī)經(jīng)》中所敘述的親子關(guān)系，我們可以學(xué)會(huì)如何奉養(yǎng)父母；由《詩(shī)經(jīng)》中所敘述的君臣關(guān)系，我們可以學(xué)會(huì)怎樣服事君上。《詩(shī)經(jīng)》中又有很多草木鳥(niǎo)獸的名稱(chēng)，可以讓我們學(xué)習(xí)。由孔子所敘述《詩(shī)經(jīng)》的功能，我們可以知道儒家是以什么尺度來(lái)看《詩(shī)經(jīng)》的。我們也可以同意，這樣認(rèn)識(shí)《詩(shī)經(jīng)》，《詩(shī)經(jīng)》的功能確實(shí)既深邃又博大。

我思：

詩(shī)是一種托物興起的意思。可以用簡(jiǎn)短的語(yǔ)言表達(dá)萬(wàn)事萬(wàn)物萬(wàn)般情緒。當(dāng)學(xué)習(xí)了詩(shī)后，就可以了解世間萬(wàn)事。詩(shī)是一種表現(xiàn)形式，很多文學(xué)形式都可以起到詩(shī)的作用，只是在學(xué)習(xí)世間上略長(zhǎng)一點(diǎn)，認(rèn)真的讀一本書(shū)，從一本書(shū)能讀出喜怒哀樂(lè)。讀不同的書(shū)，學(xué)到不同的知識(shí)。讀詩(shī)是很高效的事。

（一〇）

子謂伯魚(yú)曰：“女為周南召南矣乎？人而不為周南召南，其猶正墻面而立也與！”

錢(qián)穆白話試譯：

先生對(duì)伯魚(yú)說(shuō)：“你學(xué)了周南、召南的詩(shī)嗎？一個(gè)人若不學(xué)周南、召南，那就像正對(duì)著墻壁站立呀！”

我思：

詩(shī)經(jīng)國(guó)風(fēng)兩部分。反應(yīng)了文王，周公社會(huì)政治基礎(chǔ)

（一一）

子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉！”

錢(qián)穆白話試譯：

先生說(shuō)：“盡說(shuō)禮呀禮呀！難道是說(shuō)的玉帛嗎？ 盡說(shuō)樂(lè)呀樂(lè)呀！難道是說(shuō)的鐘鼓嗎？”

他說(shuō)：

禮的目的在追求秩序，樂(lè)的目的在追求和諧。因此禮和樂(lè)的根本目的是要我們塑造一個(gè)恭敬和順的社會(huì)。達(dá)成這個(gè)目的的媒介物是玉帛、鐘鼓，因此玉帛和鐘鼓只是禮的形式。我們不能本末倒置，只把禮樂(lè)的重心放在玉帛的多少、鐘鼓的大小等形式，反而忽略了禮的本質(zhì)和目的。今人辦活動(dòng)，把很多重要的禮儀活動(dòng)辦成嘉年華會(huì)，結(jié)果參加的人只求個(gè)人的快樂(lè)；樂(lè)也是一樣，很多人只注重音響器材的昂貴，或把音樂(lè)當(dāng)作個(gè)人發(fā)泄情緒、娛樂(lè)身心的工具，而忽略了音樂(lè)致中和的根本目的。這就是舍本逐末了。

我思：

禮既要重視形式，又要注重實(shí)質(zhì)。總之用自己最大的能力提升物質(zhì)，在形式上要特別莊重。尤其以形式為主。實(shí)質(zhì)為輔。

（一二）

子曰：“色厲而內(nèi)在，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與！”

錢(qián)穆白話試譯：

先生說(shuō)：“外貌裝得很威嚴(yán)，內(nèi)心實(shí)是軟怯，那樣的人，在諸色小人中作譬喻，好算是穿墻挖洞的小偷一類(lèi)吧！”

我思：

很多人都這樣，用表象的威嚴(yán)掩飾內(nèi)心的軟怯。又有幾人內(nèi)心是強(qiáng)硬的。這里孔老師是建議內(nèi)外一致，還是內(nèi)心不能軟怯呢？為什么要舉小偷的例子？膽小的人比比皆是。

（一三）

子曰：“鄉(xiāng)原，德之賊也。”

錢(qián)穆白話試譯：

先生說(shuō)：“一鄉(xiāng)中全不得罪的那種好人，是人類(lèi)品德中的敗類(lèi)呀！”

他析：

鄉(xiāng)愿，是一種看起來(lái)很中心，做事好像很廉潔，似乎沒(méi)有什么缺失的人。他對(duì)任何人都不肯批評(píng)，對(duì)任何事都沒(méi)意見(jiàn)。他做人做事非常圓熟，不得罪任何人；反過(guò)來(lái)說(shuō)，一鄉(xiāng)的人對(duì)他也沒(méi)有什么批評(píng)，好人說(shuō)他好，惡人也說(shuō)他#。這種人會(huì)把人類(lèi)社會(huì)弄得是非善惡不分。因此孔子對(duì)這種人很憎惡。鄉(xiāng)愿這種人，要數(shù)說(shuō)他的不是，卻很難說(shuō)得出；要批評(píng)他的過(guò)失，卻也找不出。這種人完全和流俗同化，迎合污濁的社會(huì)。看起來(lái)像很忠信，行為像很廉潔。大家都很喜歡他，他也自以為是，但是這種人永遠(yuǎn)不和堯舜之道，所以這種人是德之賊。古今中外，鄉(xiāng)愿到處都有。但是如果人人都當(dāng)鄉(xiāng)愿，都不愿得罪他人，那么最后會(huì)變成惡人出頭，社會(huì)的公理正義就無(wú)法維持了。這也正是孔子特別憎惡鄉(xiāng)愿的原因吧。

我思：

鄉(xiāng)原的解釋?zhuān)菜乒е?jǐn)，實(shí)際與流俗合污的人。一群體，有好有壞，好人也不得罪，壞人也不得罪，其心不堅(jiān)定，好壞不分。這種人其實(shí)不算好人。所以說(shuō)這是道德敗類(lèi)。我認(rèn)為我就是一個(gè)鄉(xiāng)原。好人也想相處，壞人也不想得罪。正因?yàn)椴皇且粋€(gè)純粹的人，所以好壞不分。正因?yàn)槲覀冞@些人的混世哲學(xué)，好壞都不得罪，才使得這世上壞人根除不掉。為了個(gè)人發(fā)展，我建議多一些混世，為了集體發(fā)展，建議還是好壞之分。這兩者有矛盾的地方。反對(duì)壞人，就會(huì)得到壞人的報(bào)復(fù)，自身就會(huì)受到傷害，對(duì)個(gè)人生存產(chǎn)生威脅。我想這需要國(guó)家機(jī)關(guān)對(duì)壞人的整治和對(duì)好人的保護(hù)。壞人并不是靠制度嚴(yán)格控制的。嚴(yán)格的制度只能加劇壞人的報(bào)復(fù)手段。對(duì)社會(huì)產(chǎn)生少而更深重的傷害。我建議還是從教育入手，加強(qiáng)道德教育，分清好壞，從人之初的學(xué)習(xí)階段入手。我想這就可以減少犯罪事件和壞人的數(shù)量。

（一四）

子曰：“道聽(tīng)而涂說(shuō)，德之棄也。”

錢(qián)穆白話試譯：

先生說(shuō)：“在道路上聽(tīng)便在道路上說(shuō)的那些人，是品德中的棄物呀！”

他析：

道聽(tīng)，聽(tīng)之易；途說(shuō)，說(shuō)之易，入于耳，出于口，咩有經(jīng)過(guò)心的思索或判斷，因此，縱然聽(tīng)到善德，也不能為己所有，其德終無(wú)可成。這是從對(duì)自己修養(yǎng)道德這一方面來(lái)說(shuō)的。從對(duì)別人這一方面來(lái)說(shuō)，道聽(tīng)途說(shuō)，未加求證，便跟著傳播，往往會(huì)造成對(duì)他人的傷害，那時(shí)不道德的。

我思：

道聽(tīng)途說(shuō)，其實(shí)就兩種情況，一種是事實(shí)，一種是謠言。我們就要是如何區(qū)分事實(shí)和謠言。我認(rèn)為，道聽(tīng)途說(shuō)的話，要分情況。 和財(cái)物利益有關(guān)的事，可聽(tīng)一半，偏重不信。和人有關(guān)的事，偏重不信。只有那些非利益非涉及人的事可以偏重相信。總之有一個(gè)原則，道聽(tīng)途說(shuō)的事，只只知道有這回事就好，不需要聽(tīng)信。待時(shí)間驗(yàn)證一切。有這種態(tài)度，就需要不要百分百執(zhí)迷于某事某人，廣開(kāi)思路，找到事情看似正確的真相。正如上一章節(jié)提到的鄉(xiāng)原，當(dāng)一個(gè)我們理解的壞人，他所稱(chēng)贊的人和自己的想法一樣。也就是某件事物得到好壞兩方面的默許，那就需要考慮一下，這個(gè)人是否是鄉(xiāng)原。連孔圣人都有說(shuō)他好壞的，更何況我們這些凡人呢？沒(méi)有絕對(duì)的好，沒(méi)有絕對(duì)的壞。當(dāng)聽(tīng)到有人說(shuō)某個(gè)好人的壞話，不要急，總會(huì)水落石出的。

（一五）

子曰：“鄙夫可與事君也與哉！其未得之也，患得之。既得之，患失之。茍患失之，無(wú)所不至矣。”

錢(qián)穆白話試譯：

先生說(shuō)：“一個(gè)鄙夫，可和他共同事君嗎？當(dāng)他沒(méi)有得到時(shí)，只怕得不到。既已得到了，又怕或失去。若怕或失去，他會(huì)無(wú)所不為，沒(méi)有底止的。”

我思：

這真是部分人的心態(tài)，沒(méi)有獲得，就擔(dān)憂，煩心。得到以后又擔(dān)心失去，害怕自己的東西丟失，保持自己的獲得，比得到更加難。為了保持獲得，只能做一些超過(guò)自己底線的事。什么事都能做出來(lái)。一是貪得無(wú)厭，患得患失。二是打江山容易守江山難，自己沒(méi)有那種實(shí)力就無(wú)法保證持續(xù)獲得。最好的辦法就是近最大的努力，看淡事情的結(jié)果。世界就是這樣。一代新人代替舊人，不斷更替。有獲得一天就是失去的一天。

（一六）

子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也詐而已矣。”

錢(qián)穆白話試譯：

先生說(shuō)：“古人常見(jiàn)有三種病，現(xiàn)在或許連這些病也不見(jiàn)了。古代狂者常易肆志不拘，現(xiàn)代的狂者則是蕩無(wú)所據(jù)了。古代矜者常易廉隅陗厲，現(xiàn)代的矜者則成忿戾好爭(zhēng)了。古代愚者常易徑情直行，現(xiàn)代的愚者則成變?cè)p百出了。”

我思：

兩千年前孔子說(shuō)這番話，是針對(duì)堯舜禹時(shí)期總結(jié)的古今對(duì)比。孔子之后的兩千年的今天，我們依然覺(jué)得這話是實(shí)話。堯舜禹時(shí)期的三種毛病的真假不清，但是現(xiàn)在這三種毛病卻是實(shí)實(shí)在在。狂者，古人放縱任性，今人放縱任性不受約束。矜者，古人威嚴(yán)，今人不合情理的憤怒。愚者，古人常堅(jiān)持自己的行為不后悔。而今人則是做一些騙人的事。古今含義不同。孔子時(shí)代與現(xiàn)在的定義相同。由此可以假設(shè)。堯舜禹時(shí)期，人民淳樸，即是是毛病都是合乎禮儀，作為個(gè)人也能保持尊嚴(yán)。而隨著時(shí)間的推移。一些負(fù)面詞語(yǔ)被夸大，變的更加惡劣。而正面的詞語(yǔ)逐漸減弱。現(xiàn)在做個(gè)好人的標(biāo)準(zhǔn)相對(duì)于古代差的很遠(yuǎn)。無(wú)論盤(pán)古開(kāi)天地女?huà)z造人，還是亞當(dāng)和夏娃。最原始的人類(lèi)，雖然有獸性，人們思想單純，只是為了更好的生活湊在一起。基本能保持一個(gè)團(tuán)結(jié)向上的集體氛圍，這就要求每個(gè)人秉性不能壞。可以說(shuō)是個(gè)極好的社會(huì)。但是時(shí)間推移，人們由于對(duì)資源的需求和內(nèi)心自私的膨脹。開(kāi)始產(chǎn)生分化。當(dāng)好人看到壞人自私獲得資源比自己豐富，內(nèi)心就開(kāi)始產(chǎn)生變化。如果有機(jī)會(huì)，自己也會(huì)變成自私的人。整個(gè)社會(huì)就會(huì)被自私的人所占據(jù)。自私的結(jié)果就是爭(zhēng)斗滅亡。被新的看似公平的制度所代替。社會(huì)就是在極好與極壞之間來(lái)回動(dòng)蕩。好社會(huì)產(chǎn)生自私，壞社會(huì)纏身滅亡。只有當(dāng)人們智慧認(rèn)識(shí)到自己的貪心，保持社會(huì)好壞的比例。好人占多數(shù)，壞人占少數(shù)。壞人永遠(yuǎn)也除不掉，社會(huì)的極好只是暫時(shí)的，就算是全民智商情商達(dá)到一定階段，也會(huì)有人為了個(gè)人事情產(chǎn)生私心。就算是制度在嚴(yán)格，只要有人，不管是不是機(jī)器人還是自然人，都可以徇私舞弊。人在一起待久了就有感情，通過(guò)感情徇私是常事。除非各職業(yè)之間獨(dú)立不相往來(lái)，這也不利群體發(fā)展。總結(jié)一下，堯舜禹是個(gè)極好的社會(huì)，以后將會(huì)是好壞并存的社會(huì)。由此聯(lián)想到未來(lái)。未來(lái)的任何一個(gè)時(shí)期。為了資源戰(zhàn)爭(zhēng)侵略在所難免，但總體會(huì)趨近一個(gè)好壞摻雜的社會(huì)，如今天一樣。只是比例不同而已。加強(qiáng)人們從小的道德教育，只是會(huì)減少壞人的比例，無(wú)法根除。這也并不是什么壞事。活生生的犯罪分子是給當(dāng)時(shí)人的一種教育。如果未來(lái)的某一天新聞報(bào)道，“地球上最后一個(gè)殺人犯終于老死在監(jiān)獄”“時(shí)隔五十年，我們終于又抓住一個(gè)小偷。”當(dāng)出現(xiàn)這種新聞的時(shí)候，我們不是應(yīng)該慶幸社會(huì)的安定和犯罪率低。我們應(yīng)該反思，是不是有一股強(qiáng)大的隱藏勢(shì)力在我們背后吸食著人們的民脂民膏。切記，不能因?yàn)闃O好而放松警惕，釀成更大災(zāi)害。也不要過(guò)分悲傷于極壞的時(shí)代，從歷史上看，沒(méi)有能持續(xù)百年的。人民會(huì)覺(jué)醒，有能力的可以反抗，沒(méi)有能力的可以隱忍。自己明道德明禮儀，道德禮儀會(huì)被傳承下去。不能怨天尤人，每個(gè)時(shí)代有每個(gè)時(shí)代的特點(diǎn)。生于和平年代，是為興事，我們要居安思危。生于亂世，也是興事，我們要磨練毅力，堅(jiān)守道德，亂世更容易出英豪。

（一七）

子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”

錢(qián)穆白話試譯：

先生說(shuō)：“。”

我思：重復(fù)的內(nèi)容。相對(duì)來(lái)說(shuō)的，花言巧語(yǔ)的人德少。這可以是普遍現(xiàn)象，但絕不是全部。面惡心善的人也是有的，花言巧語(yǔ)，并不妨礙做一個(gè)有仁德的人。

（一八）

子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè)也，惡利口之覆邦家者。”

錢(qián)穆白話試譯：

先生說(shuō)：“我厭惡紫色奪去了朱色，厭惡鄭聲擾亂了雅樂(lè)，厭惡利口傾覆了國(guó)家。”

我思：

一、朱色為正統(tǒng)，這是誰(shuí)規(guī)定的？后世難道不能修改嗎？如果能改的話，歷史的顏色將是五顏六色，如果不能改，那就一色的紅。其實(shí)保持紅色的正統(tǒng)，是對(duì)祖先的尊重和認(rèn)可。將傳承規(guī)范到細(xì)小的地方。關(guān)于聲音，靡靡之音和雅樂(lè)那個(gè)更好呢？靡靡之音門(mén)檻低，雅樂(lè)需要一定的審美。傳承雅樂(lè)也是傳承禮儀。我們也知道人性，正統(tǒng)古板的東西經(jīng)不起誘惑，所以要有意識(shí)的屏除鄭聲。三、巧嘴快舌，注重說(shuō)，輕于行動(dòng)，一個(gè)國(guó)家沒(méi)有實(shí)質(zhì)的行動(dòng)，就會(huì)對(duì)國(guó)家的穩(wěn)定造成威脅。四、古代我們傳承是一板一眼的照做。今天我們傳承什么？跟多的不是實(shí)質(zhì)的東西。不是顏色，不是音樂(lè)，而是無(wú)形的道德和品質(zhì)。只要道德得意傳承。喜歡什么顏色，喜歡什么音樂(lè)不足輕重。有些可以變，變得是實(shí)質(zhì)和表現(xiàn)形式，有些不能變，不變的是道德品質(zhì)人性。至少保持底線。

（一九）

子曰：“予欲無(wú)言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”

錢(qián)穆白話試譯：

先生說(shuō)：“我想不再有所言說(shuō)了。”子貢說(shuō)：“夫子不再有所言說(shuō)，教小子們何從傳述呀！”先生說(shuō)：“天說(shuō)些什么呢？春、夏、秋、冬四時(shí)在行，飛潛動(dòng)植百物在生，天說(shuō)些什么呢？”

他說(shuō)：

宇宙天體的運(yùn)行，像春去夏來(lái)，夏去秋來(lái)，日夜循環(huán)，風(fēng)雨陰晴都是默默而有規(guī)則的運(yùn)行，孔子體會(huì)到天道的偉大，卻是無(wú)聲無(wú)息，因此人道的充實(shí)，也須靠身體的實(shí)踐與力行，而不是言語(yǔ)的表達(dá)而已。因此孔子發(fā)出“予欲無(wú)言”之嘆。子貢以為孔子若不言，則學(xué)生不能遵行，孔子就以天理流行，無(wú)聲無(wú)息教誨子貢。言教是教育的手段之一，但身教的效果遠(yuǎn)大于言教。孔子與弟子朝夕相處，孔子所言，弟子們固然聆聽(tīng)而有所得，但孔子言之而能行，弟子的感受一定非常深刻，因此孔子以身教教學(xué)生，又何須多言？我思：

說(shuō)教和身教是兩種教育方式，說(shuō)教側(cè)重讓對(duì)方接受自己的觀點(diǎn)，身教側(cè)重做自己感染周邊。即需要說(shuō)教的鍥而不舍，又需要身教的行動(dòng)。尤其是年輕人，好壞不分，就跟需要樹(shù)立榜樣作用，需要說(shuō)教。可以短時(shí)間起到改造的作用。身教則需要一段時(shí)間，讓周邊人自己感受。發(fā)動(dòng)周邊人的模仿作用。

（二〇）

孺悲欲見(jiàn)孔子，孔子辭以疾。將命者出戶(hù)，取瑟而歌，使之聞之。

錢(qián)穆白話試譯：

孺悲要求見(jiàn)孔子，孔子不肯見(jiàn)，推辭有病。傳命者走出戶(hù)，孔子即取瑟彈之，又自和而歌，使將命者聽(tīng)到，知道孔子沒(méi)有病。

我思：

這就是我鄙視孔子的地方，好也罷壞也罷當(dāng)面說(shuō)清，非要打啞謎。也算是給足別人面子，還是當(dāng)面說(shuō)清楚，對(duì)于執(zhí)拗的人，是不管這些的。

他說(shuō)：

孔子主張有教無(wú)類(lèi)，按道理沒(méi)有理由不接見(jiàn)孺悲。孔子推辭有病不見(jiàn)孺悲，傳話的人剛走出門(mén)，孔子就取瑟而歌，故意讓孺悲知道孔子是不見(jiàn)他而不是生病，這一定有原因在。朱熹《論語(yǔ)集注》說(shuō)：“當(dāng)是時(shí)，必有以得罪者，故辭以疾而又使知其非疾，以警教之也。”朱子認(rèn)為這是因?yàn)開(kāi)悲得罪了孔子，孔子故意不見(jiàn)他，使他能自我反省。后人說(shuō)，這是不言之教、不屑之教，目的是要受教者能深自警惕，其收效可能比言而教之更大。

（二一）

宰我問(wèn)：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞。三年不為樂(lè)，樂(lè)必崩。舊谷既沒(méi)，新谷既升，鉆隧改火，期已可矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，于女安乎？”曰：“安。”“女安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂(lè)不樂(lè)，居處不安，故不為也。今女安則為之。”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛(ài)于其父母乎？”

錢(qián)穆白話試譯：

宰我問(wèn)道：“三年之喪，似乎期限太久了。君子三年不行禮，禮將從此而壞。君子三年不作樂(lè)，樂(lè)將從此而失。而且舊谷吃盡，新谷已收，鉆隧接火之木也都改了。似乎一年之期也就夠了。”先生說(shuō)：“你親喪一年后即吃稻米，穿錦衣，心上安不安呢？”宰我說(shuō)：“安呀！”先生說(shuō)：“你心既覺(jué)安，就可如此做呀。君子居此喪期中，正因食了美味也不覺(jué)甘，聽(tīng)了音樂(lè)也感不到快樂(lè)，在日常宮室中起居，總覺(jué)心不安，因此不這樣生活。現(xiàn)在你心若覺(jué)安，自可照常生活呀！”宰我出去了，先生說(shuō)：“予的不仁呀！兒子生下三個(gè)年頭，方才離開(kāi)了父母的懷抱，那三年的喪期，是天下通行的喪期呀，予是不是也有三年的愛(ài)心對(duì)于他死后的父母呢？”

我思：

這就是新舊觀念的不同，就觀念服喪三年，為什么不是五年十年，就是因?yàn)楹⑻釙r(shí)是三年，就定三年的期限嗎？三年過(guò)后，如果變本加厲的放縱，不沿襲父輩的優(yōu)秀品質(zhì)，納悶這三年有何意義。孔子希望我們盡孝報(bào)恩。但是我們要知道如何盡孝如何報(bào)恩，注重實(shí)質(zhì)。形式雖然是三年，但是當(dāng)一個(gè)人明是非知善惡懂忠孝，少一天多一天又有何意義。

（二二）

子曰：“飽食終日，無(wú)所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已。”

錢(qián)穆白話試譯：

先生說(shuō)：“吃飽了，一天到晚心沒(méi)處用，這真難呀！不是有玩六博和弈棋的嗎？這總比沒(méi)事好一些。”

我思：

吃飽是人的最低要求，吃飽后，我們就要試著動(dòng)動(dòng)腦筋，找點(diǎn)事做。就算是下棋打牌也是動(dòng)腦筋的事，當(dāng)然，這種娛樂(lè)帶來(lái)的思考畢竟有限一些。如果真正的認(rèn)識(shí)時(shí)間的重要性，那就好好選擇一樣在自己能力界限處，自己想做的事。逐漸提高自己的能力。閑著也是閑著，做點(diǎn)正事吧。做什么也是做，那就利用時(shí)間做點(diǎn)讓自己開(kāi)心的事，開(kāi)心的事是暫時(shí)的，那就找點(diǎn)讓自己永久開(kāi)心的事。例如讀書(shū)和健身。

（二三）

子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜。”

錢(qián)穆白話試譯：

子路說(shuō)：“君子看重勇嗎？”先生說(shuō)：“君子是看重義的。君子有勇沒(méi)有義，則將為亂。小人有勇沒(méi)有義，則將為盜。

我思：

勇，我認(rèn)為是一件放大器的作用。一個(gè)人有義氣，勇就可以放大其義氣。如果一個(gè)人沒(méi)有義氣，屬于卑鄙小人，勇只會(huì)讓其更加卑鄙。人首先要選對(duì)正確的一面，然后培養(yǎng)勇，成就自己。如果沒(méi)有也不要緊。有義氣作為基本底線，也不會(huì)做出格的事。這里有個(gè)問(wèn)題，一個(gè)有義無(wú)勇的人，人們更加被負(fù)面情緒所蠱惑，以至于失去義成為不義。只有當(dāng)一個(gè)人有勇有義之人，很難被負(fù)面情緒所干擾。因此我認(rèn)可一點(diǎn)，一個(gè)人的基礎(chǔ)是有義，但要主動(dòng)尋找勇。讓自己變成有義有勇的人，才不至于把自己變成自己不想變成的人。

（二四）

子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡。惡稱(chēng)人之惡者。惡居下流而訕上者。惡勇而無(wú)禮者。惡果敢而窒者。”曰：“賜也，亦有惡乎？”?“惡徼以為知者。惡不孫以為勇者。惡訐以為直者。”

錢(qián)穆白話試譯：

子貢道：“君子亦對(duì)人有厭惡?jiǎn)幔俊毕壬f(shuō)：“有的。厭惡喜好稱(chēng)說(shuō)別人惡的人。厭惡居下位謗毀在他上的人。厭惡勇而無(wú)禮的。厭惡果敢而窒塞不通的。”先生說(shuō)：“賜呀！你亦有所厭惡?jiǎn)幔俊弊迂暤溃骸拔覅拹衡n襲他人說(shuō)話而自以為知的。我厭惡不懂遜讓服從而自以為勇的。我厭惡攻發(fā)別人陰私而自以為直的。”

他說(shuō)：

君子追求仁義，善善惡惡，是是非非，所以君子也有討厭的人。孔子討厭的第一種是稱(chēng)人之惡的人，因?yàn)榫舆M(jìn)德修業(yè)，不暇方人，何況是稱(chēng)人之惡呢；第二種是居下而訕上的人，因?yàn)槟鞘遣蛔鹬刂贫龋坏谌N是勇而無(wú)禮的人，因?yàn)闊o(wú)禮則不得義理之正，最后會(huì)傷了禮義；第四種是果敢而窒，果敢而不通事理，其殘害生靈、違背禮義，可以到無(wú)法想象的地步。子貢厭惡的第一種徼以為知的人，因?yàn)樨飧`是不誠(chéng)實(shí)；第二種是不孫以為勇的人，因?yàn)椴贿d不是真勇敢；第三種是訐以為直的人，因?yàn)橛撌菫榱怂嚼笔菫楣x。孔子所厭惡的人是把惡德、失德顯現(xiàn)在外的人，子貢厭惡的是把惡德當(dāng)做善德的人。

我思：

一、說(shuō)人壞話，誹謗，無(wú)禮，頑固不化。是我們討厭的人。想想我們自己又沒(méi)這些行為。我們是不是當(dāng)著朋友面說(shuō)過(guò)別人的不是，即是這是事實(shí)，這事實(shí)是真實(shí)的還是自己想象的？我們客觀嗎？我們有沒(méi)有誹謗過(guò)別人，編造事實(shí)夸大事實(shí)說(shuō)別壞話。我們是否不講禮儀，今天的禮儀更多的是公共道德，尊老愛(ài)幼。我們是不是執(zhí)著于一件事，執(zhí)迷于認(rèn)可這事是對(duì)或是錯(cuò)。任何事都有兩面性，我們不能只看一個(gè)側(cè)面，這是要教導(dǎo)我們要敢于接納不同意見(jiàn)。二、子貢回答，抄襲別人，不謙虛，自以為是。抄襲別人并沒(méi)有什么不好，只要分清是如何獲得知識(shí)，只要能真正接受這個(gè)知識(shí)。不謙虛就意味著處處表現(xiàn)自己，相對(duì)于沉默的人來(lái)說(shuō)，是敢于表達(dá)。這并不是勇敢的定義。勇敢不是敢于別人的表現(xiàn)形式。而是比別人做的更好。勇敢做好人，比別人付出更多的代價(jià)，獲得更多的成就。并不是勇敢做一個(gè)愛(ài)說(shuō)話的人，要做一個(gè)敢于說(shuō)真話，說(shuō)實(shí)話的人，做別人想做不敢做的事。這是勇敢。與后句的揭發(fā)別人結(jié)合起來(lái)，揭發(fā)別人算不算勇敢呢？我認(rèn)為是勇敢，但是又歸結(jié)為率直，揭發(fā)別人不好嗎？我想這里所厭惡的人，是那種不問(wèn)事情根源，只通過(guò)只言片語(yǔ)就獨(dú)斷出此人行為。這是一種缺少必要思考的人。這種率直還是不要也罷。三、我們厭惡別人的種種行為，是否自己也是這樣。我們厭惡別人背后說(shuō)壞話，我們自己是不是也說(shuō)別人的壞話。我們厭惡別人膽小如鼠，我們是否自己越不勇敢。我們厭惡哪些遇到困難不樂(lè)于幫助別人的人，當(dāng)自己遇到這個(gè)困境，我們能否處于本心樂(lè)意去做善事。在我們指責(zé)厭惡別人之前，我們反問(wèn)我們自己能做到嗎？

（二五）

子曰：“唯女子與小人為難養(yǎng)也。近之則不孫，遠(yuǎn)之則怨。”

錢(qián)穆白話試譯

先生說(shuō)：“只有家里的妾侍和仆人最難養(yǎng)。你若和他們近了，他將不知有遜讓。你若和他們遠(yuǎn)了，他便會(huì)怨恨你。”

我思：

不只是這兩種人，人人都這樣。親近一些，對(duì)方感受到了關(guān)懷和感情，就不懂的禮讓。當(dāng)遠(yuǎn)離一些，對(duì)方感受不到關(guān)心，就開(kāi)始怨恨。人是個(gè)感情動(dòng)物，在沒(méi)有認(rèn)識(shí)自己之前，我們都是認(rèn)可這點(diǎn)，我們希望別人關(guān)心，不希望遠(yuǎn)離。這就需要我們認(rèn)識(shí)一點(diǎn)，感情和禮儀是兩回事，我們平時(shí)可以親密無(wú)間，但是在需要禮儀的時(shí)候，就要將感情放在一邊，按照正規(guī)程序走。但是對(duì)于父子之間，君臣之間，天天待在一起卻是難度，需要調(diào)和這個(gè)中間值，在對(duì)方還沒(méi)有認(rèn)識(shí)到禮儀重要性，只是憑借感情行動(dòng)時(shí)，我們就需要很好的協(xié)調(diào)。這種感情與禮儀的取舍，多出現(xiàn)朝夕相處的親人或者君臣之間。一個(gè)沒(méi)有關(guān)系的人，才不管你感情用在何處。但是一個(gè)小人卻是例外，這里小人是指那種喜歡巴結(jié)人，喜歡貪便宜的人呢。雖然沒(méi)關(guān)系，他們也會(huì)主動(dòng)靠近你獲得利益。一旦你表現(xiàn)過(guò)于親近，他們就會(huì)變本加厲的索取。一旦變現(xiàn)出冷漠疏遠(yuǎn)，他們就會(huì)埋怨你不懂人情。在他們看來(lái)，小人主動(dòng)接近，就是一種有好的示意，我們就應(yīng)該接受 ，如果不接受，就會(huì)遭到他們的非議。這一切都是他們自己的想象。沒(méi)必要為了他們的面子而損壞自己的原則。這種人還是遠(yuǎn)離就是，讓他們自己埋怨。要是自己頂不住這個(gè)壓力，可以保持一個(gè)若即若離的距離，這需要一些智慧才能把持。作為一個(gè)笨人，還是一了百了別去招惹這些人，對(duì)于這些人的示好，開(kāi)誠(chéng)布公的拒絕。

（二六）

子曰：“年四十而見(jiàn)惡焉，其終也已。”

錢(qián)穆白話試譯：

先生說(shuō)：“年到四十，還是被人厭惡，這就怕無(wú)望了。”

我思：

四十被人厭惡，應(yīng)該是指大多數(shù)。也就是說(shuō)人到四十，應(yīng)該明白什么才是自己在人群中立明的根本，也許年輕不懂事，處處為名為利損人利己。但到四十歲的時(shí)候，人可以放下一些有損周?chē)说钠焚|(zhì)，例如貪婪，暴戾等等。當(dāng)然除非你喜歡這樣獨(dú)來(lái)獨(dú)往的生活。這里還有一個(gè)問(wèn)題，你選擇的群體有多大。我選擇的群體是個(gè)十人的犯罪團(tuán)伙，我也不需要?jiǎng)e人喜歡，我們團(tuán)伙內(nèi)喜歡我就行。這種類(lèi)似的小團(tuán)伙很多，只在乎小團(tuán)體的利益，對(duì)于大團(tuán)體卻十分厭惡。這種人依然活的很好。我們?nèi)司褪沁@樣，平時(shí)接觸的也就那十幾個(gè)人，為何要在乎團(tuán)伙外別人的眼光呢？這是個(gè)普遍問(wèn)題。這些人缺少大局觀，人的格局就這么大是誰(shuí)的問(wèn)題？格局小對(duì)個(gè)人并沒(méi)壞處，但是對(duì)于整體人民來(lái)說(shuō)，卻是壞處。如何培養(yǎng)一個(gè)人的大局觀呢？還是老師和家長(zhǎng)的說(shuō)教，還有走出去看看這世界，感受不同人的生活。當(dāng)個(gè)人的格局足夠大，看的就足夠多，就會(huì)有不同的啟發(fā)。如果做企業(yè)，就需要大格局，感受不同群體的需求，找到一條適應(yīng)不同群體的行為規(guī)范。

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簡(jiǎn)版：論語(yǔ)陽(yáng)貨篇第十七

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