原文

問：“程子云：‘仁者以天地萬物為一體。’何墨氏兼愛，反不得謂之仁？”
先生曰：“此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦只有個漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生，而后漸漸至于六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟有漸，所以便有個發端處；惟其有個發端處，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意發端處；抽芽然后發干，發干然后生枝生葉，然后是生生不息。若無芽，何以有干有枝葉？能抽芽，必是下面有個根在。有根方生，無根便死。無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發端處。如木之抽芽，自此而仁民、而愛物，便是發干、生枝、生葉。墨氏兼愛無差等，將自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了發端處。不抽芽，便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝弟為仁之本，卻是仁理從里面發生出來。”

注

【仁者以天地萬物為一體】，鄧艾民注，語見《二程集·遺書》卷二上。
【兼愛】，陳榮捷注，兼愛說，見《墨子》第十四至第十六章。
【六陽】，陳榮捷注，五月夏至一陰初生。漸長而于六月之間為六陰。十一月冬至陽漸長，亦于六個月期間至于六陽。
【無差等】，陳榮捷注，《孟子·膝文公篇》第三下，第九章云：“楊氏（楊朱，約前四四〇至前三六〇）為我，是無君也。墨氏（墨翟，約前四六八至前三七六）兼愛，是無父也。無父、無君，是禽獸也。”孟子又攻擊墨者夷之“愛無差等，施由親始”之說為二本。(《孟子·滕文公篇》卷上，第五章。)
鄧艾民注，墨子主張“兼以易別”（《墨子·兼愛篇下》）。孟子攻擊墨子說：“天下之言不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。……楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。”（《孟子·滕文公篇下》第九章）
【孝弟為仁之本】，鄧艾民注，語本《論語·學而篇》：“孝弟也者，其為仁之本與。”（第二章）

筆記

程顥說：“仁者以天地萬物為一體。”而墨子的兼愛之說為什么不能稱為仁呢？
仁是造化生生不息之理，充塞于天地萬物，但是學者也不是一開始就可以化育萬物的，也有起點，也有過程。好比草木生長，也是有一個從種子、生根、抽芽、到開支散葉的過程。兼愛之說，忽略了這個起點和過程。孝順父母，愛護兄弟是仁之根本，說明仁愛是由天生的血緣關系為起點，再擴散開來，仁愛萬物。這才是自然之理。

萬物一體是儒學的世界觀，兼愛是墨家的方法論。儒學的方法論是格物致知誠意正心修身齊家治國平天下，是由心至身，而至于天下萬物，是一個自然而然的過程。兼愛則是一種刻意，這種刻意而為之愛，就不是由本心自然發出。

這個道理，自己用心體會就能明白。一個人不可能一開始就像愛父母兄弟關愛陌生人，這是違反人情本性的，更不可能愛陌生人比愛自己父母兄弟還多。
現在有些人宣稱自己愛員工，愛公司，結果連自己孩子都顧不上管，連父母都顧不上照看。這樣的人，究竟是愛員工呢？還是愛自己的事業？愛自己的功名？或者已經異化成了資本的工具。