文／非是藉秋風

韓愈

首先申明，韓愈《原道》中的“學術(shù)觀點”并不代表本人觀點。作為《古文觀之》中的一篇名文，放在這里，僅僅是研讀唐宋八大家之首韓愈的名作。

在《古文觀止》中，韓愈的這篇《原道》算是為數(shù)不多研討“道”的文章，也算是一篇哲學文章。韓愈所處時代，佛教、道教盛行，他對“佛老”深惡痛絕，非常恨，同時也非常狠地提出了“人其人、火其書、廬其居”的對策，以使儒家發(fā)揚光大。韓愈還因上書勸阻唐憲宗迎佛骨，險些被殺。不過，這里韓愈說的“道”只是順應(yīng)封建社會統(tǒng)治階級統(tǒng)治的“道”:各階層，各類人，各司其職，安守本分，社會正常運轉(zhuǎn)。這種“道”與真正的“天道”還差很遠。這篇文章中，韓愈并沒有從哲學角度討論“道”，更多的是從更好的順應(yīng)當時的社會管理方面進行淺層的論述，主要目的在于攻擊“佛老”。下面就開始譯讀這篇文章。

韓愈先給耳熟能詳?shù)娜柿x下了定義：仁就是博愛，實踐仁并且適宜就是義。就這樣到達仁義叫做道。本文的標題原道就是:探求道。自我完善不依賴外部叫做德。至此，出現(xiàn)了四個概念仁、義、道、德。其中仁與義是確定的名詞，道與德是虛設(shè)的位置。所以說道有君子和小人的分別，德有兇險和吉祥的分別。

《道德經(jīng)》的作者老子輕視仁義，并不是他詆毀仁義，而是他視野狹小的原因。正如坐在井里看天并且說天小，并不是因為天真的小。老子把小恩小惠當做仁，把小心謹慎當作義，從這個角度看來，老子輕視仁義也就自然了。老子所說的道，是把他說的當作道，并不是韓愈說的道，他說的德，是把他說的德當作德，并不是韓愈說的德。韓愈認為凡是他說的道德都是結(jié)合仁義而言的，這是天下的公論。老子所說的道和德是去掉仁義之后的道德，是一家之言。

老子

周朝開創(chuàng)的“道”衰落，孔子去世，秦始皇焚書坑儒。黃老學說興盛于漢朝初年。佛教興盛于晉、北魏、梁、隋朝的時候。那時候談?wù)摰赖氯柿x的人不是歸入楊朱，就歸入墨子；不是歸入道教就歸入佛教。跟一家學說一致，必然跟另外的學說抵觸。對歸入的就尊崇，對其他的就貶低，對歸入的就附和，對其他的就反對。后來的人想學習“仁義道德”的學術(shù)，到底聽從誰呢？

楊朱

道家的人說：“孔子是我們老師的弟子”。佛教的人也說：“孔子是我們老師的弟子”。儒家的人，習慣了這樣的說法，喜歡聽佛老們的怪誕言論進而變得妄自菲薄，也跟著說：“我們的老師孔子也曾向他們學習過”這樣的話。不僅僅在嘴上說，而且還寫在紙上。后來的人雖然想學習“仁義道德”學說，可是他們向誰去學習呢？這種怪誕的言論太過分了！佛老不探求“仁義道德”的本原，不考察其變化，只是想聽那些怪誕的言論。

古代的人民可以分為四類，現(xiàn)在的人民可以分為六類。古代施行教化的人只是其中的一類。現(xiàn)在施行教化的人是三類。種田的一家，吃糧的有六家。做工的有一家，使用器具的有六家。經(jīng)商的有一家，而依靠它販運貨物的有六家。這又怎么能使民眾不因群眾而去做盜賊呢？

古時候人的災害很多。等到圣人出世以后才教化人民互助謀生、彼此供養(yǎng)的方法。并且還給人民設(shè)置了君主和老師，為人們驅(qū)趕蟲蛇禽獸，把人民安頓在中原地區(qū)，冷了就教人民做衣裳，餓了就教人民種莊稼。住在樹上容易掉下來，住在洞穴里容易生病，然后教人民蓋房子。設(shè)置工匠，幫助人民做使用的器具，設(shè)置商人，使之互通有無，為人民發(fā)明醫(yī)藥，拯救那些短命死亡的人，為人民制定埋葬祭祀的制度，增進人民之間的互愛，為人民制定禮節(jié)，規(guī)定尊卑秩序，為人民創(chuàng)造音樂，以排解郁悶，為人民規(guī)定政令，以督促那些怠慢懶惰的人，制定刑罰，以鏟除強暴之徒。

因為有相互欺騙的事情發(fā)生，所以制作了符節(jié)、印璽、斗斛、權(quán)衡作為憑信。因為有相互爭斗的事情發(fā)生，所以設(shè)置了城池、兵甲來守衛(wèi)。圣人在災害來的時候為人民防備，災害將要發(fā)生，為人民預防。現(xiàn)在他們卻說：“圣人不死、大盜不止；砸爛斗斛，折斷秤桿，人民就不會爭斗”這是不假思索隨口說出而已。如果古時沒有圣人，人類早就滅亡了。為什么呢？因為人民沒有羽毛鱗甲足以生活在冬冷夏熱的地方，沒有強硬的爪牙用來爭奪食物。

因此說，君王，是發(fā)布命令的人；臣子，是執(zhí)行君王的命令并且實施到百姓身上的人；百姓，是生產(chǎn)糧食、絲麻，制作器物，交流商品，來供奉在上統(tǒng)治的人。如果君王不發(fā)布命令，就喪失了作為君王的權(quán)力；如果臣子不執(zhí)行君王的命令并且實施到百姓身上，就失去了作為臣子的職責；如果百姓不生產(chǎn)糧食、絲麻、制作器物、交流商品來供應(yīng)在上統(tǒng)治的人，就應(yīng)該受到懲罰。

如今他們卻說，一定要拋棄你們的君臣關(guān)系，消除你們的父子關(guān)系，禁止你們互助謀生、相互供養(yǎng)的辦法，以便追求那些所謂清凈寂滅的境界。他們也幸而出生在三代之后，沒有被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子所貶斥。他們又是很不幸，沒有出生在三代以前，沒有受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的教導。

帝與王，他們的名號雖然不同，但他們之所以成為圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了喝水，餓了吃飯，這些事情雖然不相同，但他們所以稱為聰明舉動的原因卻是一樣的。如今他們卻說：“為什么不實行遠古的無為而治呢？”這就好象怪人們在冬天穿皮衣：“為什么你不穿簡便的葛衣呢”或者怪人們餓了要吃飯：“為什么不光喝水，豈不簡單得多！”

《禮記》說：“在古代，要想讓天下人都具備光輝德行的，必須先治理好他的國家；要治理好他的國家，必須先整頓好他的家庭；要整頓好他的家庭，必須先進行自身的修養(yǎng)；要進行自我修養(yǎng)，必須先端正自己的思想；要端正自己的思想，必須先使自己具有誠意。”既然這樣，古時候所謂端正思想、意念純真的人，都是為了要有所作為。如今那些人卻想拋開天下國家，滅絕倫理綱常，兒子不把自己的父親當作父親，臣子不把自己的君上當作君上，百姓不做自己該做的事。

孔子作《春秋》，對于采用夷狄禮俗的諸侯，就把他們列入夷狄；對于采用中原禮俗的諸侯，就把他們當作是中原的國家。《論語》說：“即使夷狄有君主，還不如華夏各國沒有君主。”《詩經(jīng)》說：“進攻夷狄，懲罰荊舒。”如今，卻尊崇夷禮之法，把它抬高到先王的政教之上，這不是差不多很快都要淪為夷狄了？

所謂先王的教化是什么？就是博愛即稱之為仁，施行仁的行為并且適當為義。從這里再前進到達仁義就是道。自我完善而不依賴外界的叫做德。他的文獻就是《詩經(jīng)》、《尚書》、《易經(jīng)》和《春秋》。它的法度就是禮儀、音樂、刑法、政令。他隨人民的分類方法就是士、農(nóng)、工、商，它們的倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，它們的衣服是麻布絲綢，它們的居處是房屋，它們的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚肉。它們作為理論是很容易明白的，它們作為教育是很容易推行的。所以，用它們來教育自己，就能和順吉祥；用它們來對待別人，就能做到博愛公正；用它們來修養(yǎng)內(nèi)心，就能平和而寧靜；用它們來治理天下國家，就沒有不適當?shù)牡胤健?/p>

因此，人活著就能感受到人與人之間的感情，死了就就能受到合乎綱常的禮遇。祭天則天神降臨，祭祖則祖先的靈魂來享用。有人問：“這個道是什么道？”我說：“這是我所說的道，不是道家和佛家的道。這個道是從堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死后，沒有繼承的人。只有荀卿和揚雄，從中吸取過一些東西，論述不詳盡。

從周公以上，傳道的都是在上做君王的，所以儒道能夠?qū)嵭校粡闹芄韵拢瑐鞯赖亩际窃谙伦龀甲拥模运麄兊膶W說能夠長久流傳。然而，怎么辦才能傳道呢？我以為：不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必須把佛老的教徒變?yōu)榘傩眨瑹羲麄兊臅逊鹚隆⒌烙^變成民房。發(fā)揚先王之道作為治理天下的標準，使鰥寡孤獨、殘疾以及長年患病的人得到照料，這樣做差不多就可以了。

———且待下回分解———

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