? ? ? 魯迅隕落，郁達夫沉痛地寫道，一個沒有英雄的民族，是生物之群；一個有了英雄而不知崇拜的民族，是奴隸之邦。“將軍孤墳無人問，戲子家事天下知”，當名聲罔顧英雄，這荒唐的名聲算什么玩意呢！

? ? ? 大約，名聲是媒體和大眾茍合的怪胎。大眾是凡俗的，媒體是媚俗的。大眾于勞動、生存之外，在乎娛樂，誰提供娛樂？明星。大眾追星在所難免，媒體造星推波助瀾，于是星光滿天，不見太陽。

? ? ? 天空屏退太陽，群星長明，生命終將消亡；心靈拉黑英雄，戲子爆屏，精神必然委頓。

? ? ? 娛樂至死，誰之過？媒體是幫兇，眾生是主謀。

? ? ? 眾生的思維簡單而直接。看了影視歌舞戲劇，見了藝人，就會產(chǎn)生進一步了解的欲望，他演技好壞并不重要。演技好，當然追捧；演技不好，那“一定”是人脈好或者潛質(zhì)好，也值得追捧。而如果是吃了菜，覺得好，沒人想去見廚倌師；吃了大米，覺得好，沒人想去見袁隆平。庖丁和農(nóng)夫會有什么故事呢，廚房和田間怎比得上海灘、酒店和聚光燈？明星是什么，名人+大款+玩家+……要啥有啥，令人神往。于是瘋狂追星，于是名星愈是名人，愈是大款，愈是玩家。造星造勢的媒體分得一杯羹。追星族惚兮恍兮，優(yōu)哉游哉。真是各得其所，皆大歡喜。

? ? ? 黃鐘毀棄，瓦釜雷鳴。名氣配置不公，有人憤憤不平，而黃鐘滿不在乎。如果不是獲諾獎，誰知道屠呦呦？就算屠呦呦獲諾獎，也敵不過黃曉明辦婚禮——就像里約奧運敵不過王寶強婚變——罷了，黃曉明風光無限，屠呦呦卻樂得清閑。“至人無己，神人無功，圣人無名”，對一些人而言，名聲或許是一件太重的行李，所以，錢鐘書只愿做一只下蛋的雞，至死不愿拋頭露面。無獨有偶，莫言坦言，作家要背對觀眾，只用作品說話。獲諾獎之后，有人潑臟水扔石頭，有人給掌聲送鮮花，他一概置身事外。媒體逮不著他。燈光打不著他。“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮”，名聲于他何加焉？道高如此，可惜名氣、人氣還是敵不過郭敬明。人家小郭高居暢銷書作家榜首，過去是，現(xiàn)在仍是。你說，名氣這玩意到底是什么呢？它和價值，它和價值觀，到底是怎樣的關聯(lián)呢？

? ? ? 但名氣終歸是身外之物。如果名氣不是靠真實面目換來，那它改變不了真實面目；如果名氣是靠真實面目贏得，那又何需改變真實面目？瞿穎素顏打車，遭到司機質(zhì)疑：你怎么會是瞿穎呢？愛因斯坦初到紐約，不修邊幅，衣著隨意，理由是人們都不認識“我”；后來仍是不修邊幅，衣著隨意，理由是人們都已認得“我”。

? ? ? 名氣不是啥玩意，不僅因為該有名聲的人不常有，而且因為該有名聲的時候不常有。王選獲最高科技獎時，早已不在一線；屠呦呦獲諾獎時，早進垂暮之年。梵高瘋死，曹雪芹窮死，卡夫卡寂然而死，身后再高的榮譽又能影響他們什么呢。

? ? ? 所幸，歷史是公正的，歷史的天空星光閃耀，屬于英雄。或許正因如此，康德才說：“這個世界上唯有兩樣東西使人敬畏，一是頭頂燦爛的星空，二是心中崇高的道德律。”