弗里德里希·威廉·尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche,1844年10月15日～1900年8月25日）,德國著名哲學家.西方現代哲學的開創者,同時也是卓越的詩人和散文家.他最早開始批判西方現代社會,然而他的學說在他的時代卻沒有引起人們重視,直到20 世紀,才激起深遠的調門各異的回聲.后來的生命哲學,存在主義,弗洛伊德主義,后現代主義,都以各自的形式回應尼采的哲學思想.
.作為西方文化史上一位承前啟后的人物,尼采通過宣告上帝之死而摧毀了傳統的精神哲學,建立起一種現世的和個體本位的生存實踐哲學,并因此對現代西方的主流思潮產生了重大影響.如存在主義哲學、生命哲學、弗洛伊德的精神分析學等大都可以在尼采那里找到淵源.
尼采首先從基督教信仰業已破產即“上帝死了”的事實,引出了一切傳統價值必將隨之崩潰（重估一切價值）的結論.他認為在傳統價值全面崩潰的時代,人們如果想重新確立生活的意義,就應該解除理性和道德對于生命本能的壓抑,使生命本能健康發展.
尼采自己實際上就是生命哲學的創始人.生命哲學把宇宙過程看作川流不息的生命,并認為它是人的精神生活的真正源泉和基礎.事實上,包括尼采在內,生命哲學家并非在生物意義上使用生命概念的,他們只是用這一概念給世界一個詩意的解釋,從而相應的也給人的精神生活一個詩意的解釋.他們所關心的是人的精神生活的獨特性,反對把它混同于一般認識活動.以奔流不止的宇宙生命為源泉的人的精神生活,實質上是一種內在的活力、創造力,是無意識和非理性,是內在的綿延,是直覺等等.
尼采是第一個明確地揭示人的心理中無意識領域并加以細致剖析的人,他的作品給現代深層心理學的研究提供了不少富有啟發性的觀念.弗洛伊德以《夢的解析》一書為精神分析學奠基,而尼采比他早二十到三十年就對夢的作用和機制作出類似的分析.尼采認為,被壓抑的沖動在夢幻中得到滿足,包括夜夢和晝夢.尼采本人對于無意識也有不少精辟的洞見,但這些洞見還都是零星的.弗洛伊德則在分析精神病癥狀、夢、日常生活中過失行為的基礎上,揭示了無意識的形成機制和作用機制,從而把無意識研究確立為一門專門學科——精神分析學.當弗洛伊德運用精神分析學研究現代文明時,我們能夠發現他把尼采的某些見解具體化了.弗洛伊德強調,無論是個人還是社會,保持健康的關鍵在于解除自我欺騙,認清無意識中本能的真實意義,加以合理引導.尼采還在意識的背后進一步分析探討其深層的心理活動.他認為所謂的意識只不過是我們精神和心理世界的一種狀態,尼采強調對于意識背后深層心理的探索,使他日后成為學界公認的弗洛伊德心理分析學派的先驅者.
（二）對存在主義哲學的影響
尼采由舊價值的崩潰進一步引出價值的相對性結論,強調每個人必須獨立地為自己創造價值,提倡個人至上,自我實現.在尼采看來,真正的強者不求自我保存,而求強力,為強力而不惜將生命孤注一擲,恰恰體現了生命的意義.強力意志概念實際上是尼采對于生命意志的本質的一種說明,它在尼采哲學中占有中心地位.一方面,它獲得了本體的意義,尼采用它來說明無機界、有機界和人類社會的一切現象,把萬物生生不息的永恒生成歸結為強力意志.另一方面,它獲得了最高價值尺度的意義,尼采用它來衡量人類的一切精神文化價值,把真、善、美的評價都看作強力意志的產物.
尼采認為,生命的本質在于不斷的自我超越,人也是“一種應該被超越的東西”[①].那么,人究竟如何被超越和改善呢?在此基礎上,尼采提出了超人學說.他認為,超人是破壞者,即道德和理性的破壞者；超人是大地的意義,要求人珍惜和享受自己的生命.這是就世界觀而言,為尼采否定西方傳統二元論世界,肯定大地（人間世）為唯一的實在世界；超人是自由的創造者,人要超越自身.這是就人的意志力的發揮而言,尼采認為每個存在體都具有巨大的“強力意志”,他呼吁人們要不斷的發揮自己的潛能、潛力去提升自我.尼采認為在傳統價值全面崩潰的時代,人如果要重新確立生活的意義,就要發揚人的超越性,做精神文化價值的創造者.
尼采宣稱“上帝已死”,否定傳統以上帝為創造泉源及準則的價值觀,建立以人為中心的價值觀,這對西方思想界引起了很大的沖擊,尤其對存在主義哲學的發展產生了巨大的影響.
存在主義者一般對于人的本能領域不感興趣,他們更關心人的內在體驗,他們尤其發展了尼采關于人的自由和超越性的論點.在薩特的著作中,我們可以找到尼采思想的清晰而有力的復述,他同樣把人性歸結為自由,把自由歸結為意愿和評價.不過尼采盡管強調個人有評價的絕對自由,但他畢竟還提出了他自己的價值尺度即強力意志.薩特卻把價值的相對性推至極端,否認任何可供考慮的尺度.在超越性的問題上,存在主義者把超越的使命完全委諸每一個個體,這與尼采除個人的超越之外還相信或希望著人類的超越即超人的出現相比,更主觀化了.總的說來,在人的自由和超越性問題上,存在主義的主要進展在于,通過對人的存在結構的分析,從本體論上建立了人的自由和超越性命題,即存在主義的基本命題：“存在先于本質”.另外,尼采已經重視情緒在人生的意義,如把醉看作與原始存在的溝通,把孤獨和險境看作人生體驗至為深刻的場合.到了存在主義,情緒更加明確的獲得了本體論的意義.海德格爾就直截了當的認為情緒是基本的存在狀態,“畏”“煩”的情緒在他分析人的存在結構中起了關鍵的作用.在存在主義者那里,人生的意義實際上被歸結為內心的某種情緒體驗,情緒成了實現自由和超越的唯一陣地.
但是“存在主義只是尼采哲學思想所產生的多面影響之一.把尼采稱作存在主義者,表示對他全部影響的認識不夠.任何時代很少有思想家能夠和他的影響力相等.”他的影響力遍及德、法的整個文學界和思想界,海德格爾和薩特的存在主義只不過是多方面影響的一面而已.
（三）對法蘭克福學派馬爾庫塞的影響
尼采一生的工作主旨就是展開人生的全景圖,撕開遮蔽在上面的矯飾,讓生命的激情綻開.它可以簡化為兩個詞：重估與超越.尼采在自傳中說：“重新估價一切價值：這就是我給人類最高自我覺悟活動的公式,這一活動在我身上已成為血肉和精神了.”[②]他所重估和消解的主要是理性主義和基督教傳統中的思想、文化和道德觀念.
尼采在第一部著作《悲劇的誕生》中就向西方理性主義傳統發動了猛烈的攻擊.這本書有兩個根本性的革新：一是對希臘人的酒神現象的認識,把這一現象視為希臘藝術的根據之一,并首次對此進行了心理學分析；二是首次認識到蘇格拉底主義是希臘消亡的工具,是典型的頹廢派.因為蘇格拉底用理性對抗本能,而堅決主張理性就是埋葬生命的危險暴力.他認為,從蘇格拉底到現代人都狂熱的訴諸理性,是很荒謬的.人類之所以崇尚理性,是指望它給人帶來自由和幸福；然而結果恰恰相反,理性處處與人的本能為敵,造成人的更大痛苦.
尼采是最早起來揭示科學理性的局限性的人之一.他認為人生是非道德的、非理性的,人生的意義在于其過程,生命本身是非功利的,人生是審美的.尼采認為在傳統價值全面崩潰的時代,人們應該以審美的人生態度取代科學和倫理的人生態度.尼采自己說,審美的評價是他所確認的對人生的唯一評價.人生是一個美麗的夢,是一種審美的陶醉.可是,科學卻要戳破這個夢,道德卻要禁止這種醉.所以,審美的人生態度是與科學的人生態度、倫理的人生態度相對立的.尼采認為,人“不能靠真理生活”,藝術比真理更神圣,更有價值.海德格爾后期傾向于把藝術視為拯救力量,主張靠詩意的思揭示存在,這已經同尼采所提倡的審美的人生態度靠攏了.而海德格爾的學生、法蘭克福學派的代表人物馬爾庫塞在這條路上走的更遠.盡管馬爾庫塞引證的最多的是馬克思和弗洛伊德的思想,但是他的藝術本體論和藝術革命論的浪漫主義思想與尼采的精神更為接近.馬爾庫塞認為,藝術作為人的生命本能升華的最高形式,具有自動對抗并且超越現存社會關系的力量.它使人的生命本能自由發展,解放被理性所壓抑的感性,通過創造一個虛構的然而比現實更真實的世界向現代文明挑戰.尼采還只是在理論上談到藝術的救世作用,馬爾庫塞則要求藝術直接走上政治舞臺,由具有高度審美能力的知識分子組成一支藝術救世軍,掀起一場藝術革命.在六十年代的抵抗風暴中,他試圖將其付諸實現,但結果被證明是烏托邦.于是他又返諸自身,追求一種審美的內在狀態.
總之,尼采作為西方哲學史上偉大的哲學家之一,他的哲學思想影響了現代西方思潮的發展,他的歷史地位是不容忽視的.盡管尼采的哲學思想中也有不少糟粕,但他為后人留下的思想財富是極其寶貴的,他的思想是現代西方思想的
