中國(guó)有心理學(xué)嗎？中國(guó)文化心理學(xué)的意義

文 | 申荷永

（東方心理分析研究院分享）

中國(guó)有心理學(xué)嗎？

大家也聽(tīng)到了我的回答：這回答是肯定的。我們中國(guó)的心理學(xué)，以心為本。這種以心為本的心理學(xué)是一種境界，需要我們用心去理解。

借用帕斯卡爾（Blaise Psacal）的一句話：“心有心的理由，只是這種理由并不被理性所認(rèn)識(shí)”。

當(dāng)我作為研究生開(kāi)始心理學(xué)的學(xué)習(xí)的時(shí)候，那是10多年以前，所遇到的第一個(gè)問(wèn)題，便是為什么把西方的“Psychology”翻譯成了中文的“心理學(xué)”。

中文的“心理學(xué)”這三個(gè)字：第一個(gè)是“心”，第二個(gè)是“理”，第三個(gè)是“學(xué)”；而“詞根”是“心”（heart）。

心者，人之本性也。我們中國(guó)的醫(yī)學(xué)經(jīng)典，把心稱之為生之本，神之變。（“心者，生之本，神之變也。”《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)·靈蘭秘典論》）認(rèn)為心中所包含的，正是天之所賦，虛靈不昧之靈性。于是，我們古代的哲人，把心作為智慧之舍，靈性之源，認(rèn)為“總包萬(wàn)慮謂之心。”同時(shí)，心者，心靈之謂也，心靈具有超越性或超越之功能，我們的心不僅屬于個(gè)體的范疇，而且被喻為道之本原或天地之心。源自堯舜禹的十六字心傳中有“人心惟危”，還有“道心惟微”。傳統(tǒng)的中國(guó)學(xué)者總是不忘“繼絕學(xué)”，要為“天地立心”。

理者，理心也。我們的《說(shuō)文解字》把“理”注解為“治玉者也”。在我們中國(guó)文化中，“玉”包含著五種特性：“潤(rùn)澤以溫，仁之方也；?理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚(yáng)，專以遠(yuǎn)聞，智之方也；不橈而折，勇之方也；銳廉而不技，潔之方也。”顯然，這是借“玉”來(lái)說(shuō)理，借“玉”來(lái)說(shuō)心，仁義智勇潔，是心性，是人格。治玉者，治愈也。我們的古人說(shuō)，醫(yī)之上者，理於未然。于是，我們有我們的“理學(xué)”。理學(xué)便是一種深刻的心理學(xué)體系。

學(xué)者，學(xué)心也。在我們的道家傳統(tǒng)中，有“師心不師圣”之說(shuō)，把你的“心”作為老師，而不僅僅是把圣賢作為老師。圣賢是外在的，而自己的心是內(nèi)在的。這是關(guān)尹子的思想，關(guān)尹子是當(dāng)年留住老子，為我們留下五千言《道德經(jīng)》的人。我們的“學(xué)”字本來(lái)包含與《易經(jīng)》有關(guān)的意象，上面是雙手持爻，下面是受保護(hù)的學(xué)習(xí)者。孔子說(shuō)“潔凈精微，易之教也。”《易經(jīng)·系辭》云：“圣人以此洗心”。這便是學(xué)中之心。于是，我們有我們的“心學(xué)”傳統(tǒng)。心學(xué)本來(lái)便是一種深刻的心理學(xué)體系。

于是，對(duì)我來(lái)說(shuō)，我們中國(guó)文化是一種充滿了心理學(xué)意義的文化。

不過(guò)，我仍然要面對(duì)這樣一種疑問(wèn)或顧慮：“心”與我們的心理學(xué)或Psychology有關(guān)嗎？

就西方的心理學(xué)知識(shí)來(lái)說(shuō)，顯然并沒(méi)有太多的關(guān)系。但是對(duì)于我們中國(guó)文化心理學(xué)來(lái)說(shuō)，卻是至關(guān)重要，正是關(guān)鍵之所在。可以這樣說(shuō)，若是不懂得“心”及其內(nèi)涵，那么你就談不上真正的理解中國(guó)文化背景中的“心理學(xué)”。不能理解中國(guó)文化中的心理學(xué)，也便不能深入理解中的文化。

就在上個(gè)周末，我與幾個(gè)朋友在奧馬哈市博物館參觀了羅丹的作品展。其中最吸引人的，當(dāng)屬那著名的“思想者”了。我站在那里很久。等到朋友在遠(yuǎn)處叫我的時(shí)候，我才回過(guò)神來(lái)。于是，匆忙記下了羅丹在完成這傳世作品之后，寫在作品底座上的幾行文字。

羅丹稱這作品為“我的思想者”。他說(shuō)：“我的思想者，是用什么來(lái)思想的呢？我的思想者，不是用他突出的前額來(lái)思想的，也不是用他的嘴巴，也不是用他頂住嘴巴的拳頭……我的思想者，是用他的全身來(lái)思想的，用他全身的每一塊肌肉來(lái)思想的……”當(dāng)時(shí)看得我好不激動(dòng)，我心中充滿感激地說(shuō)，希望羅丹先生能夠同意，若是用我們中國(guó)的說(shuō)法，這思想者也是用他的“心”來(lái)思想的。

用心來(lái)思想，不知在西方是否聽(tīng)起來(lái)有些怪異。但是在我們中國(guó)，卻是十分的自然。這不僅是在描述“形象的思維”，而是包含與襯托一種充滿心靈意義的思維境界。

這是我們中國(guó)的“思”字，可以表達(dá)英文的思想、思維和思考。

在我們的甲骨文中已有此字，那么，至少已有3500年左右的歷史了。

這樣一個(gè)象形的文字要表達(dá)什么呢？

大家所看到的我們漢字的“思”的象形，上面是“頭”（囟門），下面是“心”。按照《說(shuō)文解字》中的解釋，《說(shuō)文解字》由東漢許慎（約公元58-148年）編撰，是中國(guó)早期最具權(quán)威的字典之一，我們的“思”既包含了頭，也包容了心：“從心（xin），囟（xin）聲；……自囟至心，如絲相貫不絕……”。從發(fā)音上來(lái)說(shuō)，這“心”與“囟”是十分接近的。顯然，在我們中國(guó)文化中，本來(lái)是認(rèn)為當(dāng)我們思想的時(shí)候，我們既需要頭，也需要心。更為重要的，是當(dāng)我們真正思想的時(shí)候，我們同時(shí)需要頭和心。而這種“同時(shí)”，也包含了一種超越性或超越的機(jī)制，或稱之為“中庸之道”或“中和之道”，當(dāng)同時(shí)把握兩端的時(shí)候，會(huì)有新的整合性的意義的涌現(xiàn)。

于是，在我們中國(guó)古代，在我們中國(guó)傳統(tǒng)文化的生命中，我們并非只是認(rèn)為由心來(lái)思考，而是認(rèn)為“思考”或“思想”需要頭和心的共同作用，我們可稱之為“思維的心”或“心的思維”，來(lái)凸顯這種被忽視了的“心”的作用，尤其是其原型和象征性的意義。若是將頭比喻為理性，那么，心中自有情感；若是把理性比喻為意識(shí)，那么心中包含著無(wú)意識(shí)。正如《六書總要》中注解思字時(shí)也指出：“（思）念也、慮也、繹理為思，又愿也。”“以意之所思必情之所愿”。而這幾個(gè)關(guān)鍵的心理學(xué)詞匯：意、思、情、愿，在我們漢語(yǔ)構(gòu)字中均以心為本。

不僅如此，在我們漢字中，大凡與當(dāng)代西方心理學(xué)有關(guān)的詞匯，基本上都由“心”構(gòu)成。比如：思想、意志、情感、愛(ài)、恨、情、愁、慈悲、忠恕……在我們中國(guó)漢初的《爾雅》中，有百余條關(guān)于包含心之意符的漢字的注解，在許慎的《說(shuō)文解字》中，收入心部的漢字有二百七十多個(gè)，而在清代的《康熙字典》中，歸之于心部的漢字已有一千一百七十之多。

每一個(gè)心部的漢字，也都包含著特殊的中國(guó)文化心理學(xué)的原型意象。比如，“忍”（patience, tolerate, forbear），其漢字字形為心之頭上一把刀，堅(jiān)忍之意象凸現(xiàn)；“忐忑”（uneasy, be mentaly disturbed），其意象為心之上下不安，襯托得是七上八下心神不定之情景；“愁”（worry, anxious），其意象為心上之秋，秋天即臨，萬(wàn)物蕭瑟，惆悵之意境頓生。而中文的“秋”字，在甲骨文中原形為蟋蟀之類昆蟲的象形。蟋蟀屬于一種秋蟲，只活于秋季，其叫聲愀愀然，以其秋去而身死故。高樹(shù)藩在其《中文形音義大字典》中總結(jié)說(shuō)：“古人造“秋”字，文以象其形，聲以肖其音，更借以名其所鳴之季節(jié)曰秋。”【高樹(shù)藩：《中文形音義大字典》，中華書局1989年版，第1189頁(yè)。】因而，“秋”字所包含的原型意義，也就有了生命衰微走向死亡的信息，包含著凄涼和悲哀的意境。葉舒憲在其《中國(guó)神話哲學(xué)》一書中討論秋天的神話時(shí)總結(jié)說(shuō)：“如果說(shuō)原型便是‘具有人類意義的自然意象’，那么與秋天相關(guān)的自然意象正是這樣一種具有人類意義的原型。”【葉舒憲：《中國(guó)神話哲學(xué)》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1997年版，第77頁(yè)。】古人也正是這樣來(lái)描述秋天的：悲哉！秋之為氣也。蕭瑟兮，草木搖落而變衰。了解了“秋”字所包含的這種原型意義，我們也就可以進(jìn)一步來(lái)理解“愁”字的含義了。用秋天的自然景象來(lái)抒寫傷感凄涼的心境，悲哀與失意的情緒，早已鑄就一種源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的表現(xiàn)傳統(tǒng)，因此也可以見(jiàn)到“原型”所發(fā)揮的深遠(yuǎn)的影響作用。

實(shí)際上，許多漢字本身都可以溯源，也既都可以追溯到一種基本的象形或象意，追溯到其原始的意象表達(dá)，或者是追溯到其所包含的原型意義。每一個(gè)漢字都是經(jīng)過(guò)創(chuàng)造而得來(lái)的，而這種創(chuàng)造，主要是一種心理和精神性的創(chuàng)造；漢字所包括與包容的天地萬(wàn)象，總是以人為基點(diǎn)所看到的，包含了人對(duì)事物的概括與理解，包含了豐富的心理原型的意義。

大凡西方心理學(xué)中的基本范疇，如感知、思維、情感、態(tài)度、性格、意志等等，漢語(yǔ)心部中的漢字與心詞無(wú)一不涉及，尤為可貴的是，心部漢字在反映現(xiàn)代心理學(xué)的意義的同時(shí)，還包含著一種文化的心理學(xué)，包含著我們中國(guó)人和中國(guó)文化對(duì)人之心理乃至心靈的認(rèn)識(shí)和理解。許多年前，我曾撰文對(duì)漢字“心”之特有的整合性做過(guò)這樣的總結(jié)：“……無(wú)心便不會(huì)有‘情’，無(wú)心便也不會(huì)生‘恨’，思、慮、恩、怨、驚、恐、悟、悔都源于心，有心可以表達(dá)意志、情感、態(tài)度、性情。事實(shí)上，這本身就已經(jīng)包含了一種心理學(xué)，一種傳統(tǒng)文化的杰作，一種得天獨(dú)厚的智慧。”

“心”在作為部首的同時(shí)，還具有另外一種原型性的意義和作用，那就是“心”字的組詞功能。比如，由“心”可以組成許多詞匯，如：心理、心意、心情、心態(tài)、心思、心靈、心神、心性等等，以及良心、善心、貪心、欺心等等。我們把漢字的這種構(gòu)詞現(xiàn)象稱之為原型構(gòu)詞，它是漢字原型意義的一種特殊體現(xiàn)。與漢字部首的原型意義相類似，在這種原型性的構(gòu)詞和組詞中，也包含了豐富的原型心理學(xué)的意義和作用。

據(jù)當(dāng)代發(fā)展心理學(xué)的理論而言，人的發(fā)展需要一種整合。尤其是從心理分析的理論角度來(lái)看，這種整合性發(fā)展是人的心理發(fā)展與健全所必需的。因?yàn)槿诵枰獙⒆陨淼囊庾R(shí)和潛意識(shí)整合起來(lái)，需要將意識(shí)自我和潛意識(shí)的自性結(jié)合起來(lái)等等。許多心理疾病、人格與行為障礙的根源，也便在于其心理未能得到這種整合性發(fā)展，因而導(dǎo)致心理分裂，人格分裂，甚至精神分裂等等。

我在研究“漢字中的心理學(xué)”的過(guò)程中，曾經(jīng)由衷地贊嘆我們中國(guó)“心”的整合性與超越性作用或功能。首先，象我們前面所舉的例子，“思想”、“意志”、“情感”，甚至是“憂愁”、“慈悲”、“恩愛(ài)”，都有“心”作為其整合性的核心結(jié)構(gòu)；因而我們也就知道凡是有“心”的漢字，總與“心”或“心理”有關(guān)。其次，由“心”可以組成許多詞匯，如：心理、心意、心情、心態(tài)、心思、心靈、心神、心性等等，以及良心、善心、貪心、欺心等等。我們可以把“心”的這種構(gòu)詞與英文略作比較：英語(yǔ)的“心”是“Heart”，但“心理”是“Psychology”，“心意”是“Will”，“心態(tài)”是“Attitude”，“心思”是“Think”或“Thinking”。其中都不具有漢字“心”構(gòu)詞的整體性與統(tǒng)一性。錢穆先生，當(dāng)代著名的中國(guó)哲學(xué)家，曾經(jīng)對(duì)漢字“人”所作的分析以及與英語(yǔ)的比較。在漢字“人”的構(gòu)詞中，不管是男人、女人、中國(guó)人、外國(guó)人，其中的關(guān)鍵是，他們都是“人”；而英語(yǔ)中則不然，“男人”是“Man”，“女人”是“Woman”，“中國(guó)人”是“Chinese”“外國(guó)人”是“Foreigner”，其中沒(méi)有“人”的統(tǒng)一與整體性，也即沒(méi)有漢字中表示人的整體概念并且具有統(tǒng)一性的“人”。我把漢字的這種構(gòu)詞現(xiàn)象稱之為原型構(gòu)詞。

我從事心理分析已有多年，既包括西方心理分析的專業(yè)性學(xué)習(xí)與訓(xùn)練，也包含著我所期望的在中國(guó)文化心理學(xué)基礎(chǔ)之上的心理分析構(gòu)建。我的老師高覺(jué)敷先生是把弗洛伊德精神分析翻譯引進(jìn)中國(guó)的主要貢獻(xiàn)者，那是在20世紀(jì)20年代年代。他翻譯了弗洛伊德《精神分析引論》和《精神分析引論新編》。1993年我第一次來(lái)到美國(guó)，接觸了國(guó)際分析心理學(xué)會(huì)的主要負(fù)責(zé)人默瑞·斯丹（Murray Stein）和托馬斯·科茨（Thomas Kirsch）。作為資深的榮格分析心理學(xué)家，默瑞·斯丹毫不猶豫地把心理分析的目的，定義為“心理的整合性發(fā)展”。在這種心理的整合性中，包含著意識(shí)與潛意識(shí)的整合，自我與自性的整合，甚至是“社會(huì)化”與“自然本性”的整合，其目的和意義是為了實(shí)現(xiàn)自性化的完整的或整體的人格。如果心理分析成功地實(shí)現(xiàn)了其各種目標(biāo)和最終目的的話，那么一個(gè)人在其生活中將會(huì)有這樣的機(jī)遇，那些阻礙個(gè)人以一種熱情、深切、誠(chéng)懇的態(tài)度對(duì)待生活的情結(jié)和防御機(jī)制，就會(huì)被削弱；而這個(gè)人就會(huì)獲得對(duì)心靈現(xiàn)實(shí)及其深刻蘊(yùn)含的無(wú)限欣賞，其天賦就會(huì)得到充分地培育和發(fā)展。在這種意義上，我也把心理分析稱之為一種境界。它之所以吸引我，或許正是印合了我們中國(guó)文化心理學(xué)中本來(lái)所包含的同樣的心靈境界。

在我們國(guó)內(nèi)，人們往往認(rèn)為把西方的“Psychology”翻譯為“心理學(xué)”是由于一種“誤解”，也即是由于所謂的中國(guó)古代的人不知道“腦”或“頭”的作用，而誤用于“心”。其實(shí)不然，單從漢字的“思”字中便可以獲得一種不同的理解。顯而易見(jiàn)，中國(guó)古人對(duì)腦之作用早已有所認(rèn)識(shí)，反倒是我們現(xiàn)代人，需要重新認(rèn)識(shí)來(lái)理解心的意義和作用。這心可為人之靈性，正所謂心者，靈之舍也。而這種更為寓意深遠(yuǎn)的靈性及其象征性的意義，也正是心之本質(zhì)內(nèi)涵。

一位近代的哲人說(shuō)，真正的中國(guó)人，就是有著赤子之心和成年人的智慧，過(guò)著心靈生活的一種人。

所有文字的起源，都包含著一種心靈的注入；所有文字現(xiàn)象，也都是一種心理文化現(xiàn)象。正如愛(ài)默生所總結(jié)的那樣，所有的自然物也都是某種心靈事實(shí)的象征，包含著一種心理文化的存在。尤其是我們的漢字，在其象形、象意、擬諸形容之中，更是包含了這種心性與心靈的作用。

我們的心理學(xué)，不僅只是表現(xiàn)在漢字以及漢字的構(gòu)詞上，而且也是我們中國(guó)文化和中國(guó)哲學(xué)的精髓之所在。在這里，我可以用幾個(gè)漢字，來(lái)呈現(xiàn)這種“心”的意義，及其在我們中國(guó)文化中的重要意義。

“忠恕”

在孔子的《論語(yǔ)》中，有這樣的記述：子貢問(wèn)曰：“有一言而可以終身行之者乎?”子曰:“其恕乎！己所不欲,勿施于人。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）孔子曾說(shuō)“吾道一以貫之”，所強(qiáng)調(diào)的正是這有心的“恕”字。曾子解釋說(shuō)，“夫子之道，忠恕而已矣。”

“恕”字本心，有將心比心，如同一心的意境；有以心度物，以己量人的共情（empathy）的內(nèi)涵。因而，“恕”也包含了“仁”的意義。如在我們漢語(yǔ)中，恕直為寬仁正直，恕心為仁愛(ài)之心，恕實(shí)為忠實(shí)、老實(shí)，恕道為寬仁之道等。

“忠”也惟心，所表達(dá)的是“已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人。”因而，忠恕之道是儒學(xué)之道；舍身處地，將心比心，也是一種樸素而自然的心理學(xué)原則。忠恕之中包含著文化的內(nèi)涵，包含著中國(guó)文化心理學(xué)的深刻意義。實(shí)際上，當(dāng)孟子把儒學(xué)之“四端”：“仁義禮智”皆歸之于心的時(shí)候（“仁義禮智根於心”），也已經(jīng)是以“心”來(lái)注解儒學(xué)的根本了。孟子說(shuō)：盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。

“道德”

老子留給我們的經(jīng)典取名為《道德經(jīng)》。道之為首，德（得）之為心。正如關(guān)尹子所說(shuō)“心既未萌，道亦假之。”這道德本來(lái)是不能分開(kāi)的。而一旦合起，正如頭與心的思，便是一種新（心）的境界，一種特殊的心靈的境界。

在“德”之象形之中，有從真和從心之意蘊(yùn)。毛公鼎中的“德”字，上面是眼睛，下面是心與行旁。其中，上面的眼睛是與下面的心相連的，正如頭腦與心的結(jié)合謂之思的道理。而“德”中亦有身體力行，聽(tīng)從真心的內(nèi)含。老子說(shuō)：“含德之厚，比於赤子。”“修之於身，其德乃真。”這或許也就是“德”之於道的德內(nèi)涵了。正如《老子》之五十一章的總結(jié)：“道生之，德畜之；物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德；道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”老子說(shuō)“心善淵”，所反映的也正是這樣一種道德意境。

“覺(jué)悟”

中國(guó)佛教和禪宗的教誨，凸顯的是一個(gè)“悟”字。悟字從心從吾，表現(xiàn)著發(fā)自本心，出之本性的象征。當(dāng)年釋迦默尼菩提樹(shù)下成佛，所表現(xiàn)的便是一種“悟”的境界；廣為傳頌的佛祖與迦葉之“拈花微笑”，也正是這種悟性的表現(xiàn)，形成了以心傳心的法門；在中國(guó)禪宗的傳承中，有達(dá)摩與忍可之“安心禪法”，也是同樣的覺(jué)悟。六祖慧能聞《金剛經(jīng)》之“應(yīng)無(wú)所住而生其心”，感悟出“一切萬(wàn)法，不離自性”的道理，也正是這種以心傳心的覺(jué)悟。

般若波羅蜜多心經(jīng)始自“觀自在菩薩”，也有覺(jué)悟自性本心的啟迪。稱其為《心經(jīng)》名副其實(shí)。正如五祖所言：“不識(shí)本心，學(xué)法無(wú)益；若識(shí)自本心，見(jiàn)自本性，即名丈夫、天人師、佛。”真正的禪宗的覺(jué)悟，正是這種識(shí)自本心的學(xué)問(wèn)和功夫。

由此可見(jiàn)，這種“中國(guó)文化心理學(xué)”，不僅是發(fā)揚(yáng)中國(guó)文化中的心理學(xué)意義，同時(shí)也是從心理學(xué)入手來(lái)理解中國(guó)文化本身的一種基本思路。在我的理解中，中國(guó)之“心”，既是堯舜禹流傳之《心傳》之心，也是甲骨文與《尚書》中的“王心”與“帝心”，也是《詩(shī)經(jīng)》中的“我心”與“他心”，自然也是《易經(jīng)》中的“天人之心”和“圣人所洗之心”；同時(shí)，中國(guó)之“心”，也是儒學(xué)仁義禮智之根本，諸多儒說(shuō)之核心；也是道家“心齋”之本義，修德悟道之真情；也是禪宗萬(wàn)法之歸一，自性之本心。由此，匯聚著中國(guó)文化心理學(xué)的精蘊(yùn)，昭示著一個(gè)古老民族千萬(wàn)年的智慧，呈現(xiàn)出人類心靈所能達(dá)到的境界。

（本文節(jié)選自申荷永教授做富布萊特學(xué)者期間，于1996年在美國(guó)內(nèi)布拉斯加大學(xué)的演講稿，本文經(jīng)作者授權(quán)刊出，轉(zhuǎn)載請(qǐng)注明轉(zhuǎn)自微信公眾號(hào)“心理分析與中國(guó)文化”，載于微信公眾號(hào)“心理分析與中國(guó)文化原文地址http://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MjM5Mjg1MzQ5NA==&mid=207453759&idx=1&sn=08a1955a3c3509164214282db5f4807e#rd）