最近突然很想出去旅行，倒也不是因為向往什么所謂的遠方和詩，大概只是有一段時間沒有出去走一走、看一看，心里便又開始向往那種自由自在的風景罷了。

有時候自己會想，哪怕是去樓下的小河旁走一走，從那萬條垂下的綠絲絳上折一小段枝葉，又或是到附近的公園里爬一爬小山，且聽一會夏風吹過的蟬鳴，似乎也能忙里偷閑地享受片刻。

無奈，流金鑠石。炙熱的陽光總是一次次打消了這些念頭，于是，對于風景，只好暫時將希望，留在心里。

當然，“希望”這種東西，或許并不靠譜，人的一生中會有各種各樣的希望，但是并沒有人知道哪一個能實現，而哪一個又不能實現。

或者說，“希望”這種東西本身就不是用來實現的。

普契尼說：“希望是支持世界的柱子，希望也是一個醒著的人的美夢?！碑斘易x到這句話時，我不禁內心一怔：如果說世界的柱子是由一個個美夢所組成，豈不是誰都能輕易撼動？

其實，希望不僅是柱子、美夢，希望還可以是其他任何的東西，任何可以給人帶來力量的東西。

人，生活在希望之中。歌德說過：“對于一切事物，希望總比絕望好?！钡拇_，每天的生活一直在前進，而它之所以前進，是因為有希望在，沒有了希望，絕望就會把生命毀掉。

很久以前，大概是從人類文明出現的那一天起，希望便已經存在了。

人是一種感性的動物，人類對于任何事物的認知，最初都是感性的，事物的外在表現形式是我們最為直觀的感受；但是當某種現象突然超出了人的認知和接受范圍，人的內心便會產生恐懼，害怕并遠離陌生的事物，這是人的天性。

于是，當超自然現象發(fā)生或者本源問題無法解決時，為了除去人內心的恐懼，給以希望，便誕生了神話和哲學。作為一個既沒有研究過神話，也并非學習過哲學的普通人，在我看來兩者最大的作用，便是能給人以希望的力量。

美國哲學史家弗蘭克·梯利在他的《西方哲學史》中寫道：很少有民族的發(fā)展超出神話階段。各個民族都是用神學解釋自然現象，但唯有希臘不同，希臘開創(chuàng)了使用哲學來解釋自然現象的歷史（當然，還有我們中國）。

神話——更加具象化，一個個的故事、神明，總能讓信仰的人們在困境中獲得心理的安慰和積極的引導暗示。哲學——抽象而辯證的思維方式，更渴望從科學、真實、客觀的角度，去探尋事物的本質，在思想層面給人以力量。

而我，既不愿相信一個個的神話故事（雖然是無神論者，但我個人是十分尊重信仰和宗教的），更不想勞費腦力去研究哲學相關的東西。

給予自己力量的，大概就是人生旅途中的那一片片風景：看過的，便拾起來裝進行囊；沒看過的，便當做希望，留在心里。

“強烈的希望是人生中比任何歡樂更大的興奮劑”——在我看來，尼采的說法似乎有些夸張，希望不是欲望，并不會給自己帶來多大的動力，讓自己又如何興奮。

我心里的希望，是伏爾泰筆下“孩子們從不懷疑未來的希望”——簡單、純粹，帶給人內心溫暖，讓人期許快樂和幸福的風景。

年輕的路上，就應當去繁華世界撿拾一片日出、日落，裝進行囊?guī)Щ丶?。當繁華已逝再慢慢打開，摸一摸是否還是當時的溫暖。