“知道為什么而活的人，便能生存。”---尼采

20世紀30年代，弗蘭克爾被關到了奧斯威辛集中營，他奇跡般地活了下來，成為圣經里那個幸免于難的人。和大多數犯人的情況一樣，他的第一個心理反應是恐懼，以及否定，接著便是麻木，因為麻木才能最大程度上的保護自己。集中營里。非人的環境以及艱苦的勞動使人們只把目標關注在食物，每個人，或多或少，都有過自殺的想法。弗蘭克爾試圖說服那些絕望的人，我們應該像那些每時每刻被生活質問的人那樣去思考人生，我們的回答不是說與想，而是采取正確的行動，生命最終意味為著承擔與接受所有的挑戰，完成自己應該完成的任務這一巨大責任。生命的意義不是某種含糊的東西，是非常實在和具體的，它構成人的命運，每個人的命運，都是獨特的。你必須承認，即使在經歷磨難時，你也是獨特的，孤獨的一個人，沒有人能夠解除你的磨難，替代你的痛苦，你獨特的機會就依存于自己承受負重的方式之中。他舉了一個例子，說，如果到集中營時跟天堂達成一個協議，以所受的苦難拯救所愛的人免于痛苦，對于這個人來說，苦難和死亡是有意義的，他的犧牲是最有意義的，不是白白死去，我們任何一個人也不愿意白白死去。當時這段話，讓很多的獄友們眼含淚水充滿感激。這段不堪回首的往事，強化了弗蘭克的核心理念，生活并非弗洛伊德所宣揚的那樣，只是簡單的祈求快樂，也并非阿德勒所教導的那樣，只是為了爭奪權力。人們活著是為了尋找生命的意義，這也是人們一生中被賦予的最艱巨的使命，弗蘭克爾發現可能找尋到生命意義的三個途徑：工作，愛，以及克服困難的勇氣。苦難本身毫無意義，但我們可以通過自身對苦難的反應賦予其意義，弗蘭克爾指出，在苦難中，一個人可能仍然保持勇敢，自尊無私，也可能為了自我保護，在激烈的斗爭中喪失了人的尊嚴，而無異于低等動物。在集中營里只有少數人可以像前者那樣活，而且，這個事實足以證明人類在的力量是可以改變其外在命運的。他最具持久力的觀點就是：一些不可控的力量可能會拿走你很多東西，但它唯一無法剝奪的是你自由選擇如何應對不同處境的自由，你無法控制生命中會發生什么，但是你可以控制面對這些事情時自己的情緒與行動。

生命中真正短暫的是潛力，一旦潛力得到實現，那么在實現的那一刻他就成為了現實，被保存下來，成為歷史，免除了短暫性，因為在歷史中沒有什么事情的失去是不可挽回的，所有的事情都能得到保存。通常人們只想到短暫性本身，而不去想她之前有過的豐富果實曾經的快樂和痛苦，曾經做過的許多事情，那一切不會被否定，也不會被忘卻，應該說曾經存在是最為確定的一種存在。弗蘭克爾的意義療法，因為牢記人類存在的短暫性，所以不是消極悲觀的，而是積極向上的。

每個時代，都有它的集體，神經官能癥，現代的集體官能癥，存在之虛無，可以被表述為私人和個人的虛無主義。其實人類總是有能力將人生的苦難轉化為成就，從罪過中提煉改過自新的機會，從短暫的生命中獲取負責任的行動的能力，但是，不能通過命令獲得，在歐洲人看來，美國文化的典型特點是人們一次又一次的被命令幸福起來，但是這不是能夠強求的，只能是結果，人們一定要有理由才能幸福起來，一旦找到那個理由，自然而然會感到幸福，他不是在追求幸福，而是通過實現內在潛藏于某種特定情況下的意義來追求幸福的理由。

鑒于人們，仍有可能在磨難中找到意義，那么生命之意義簡直就是無條件的，至少從潛在意義上講是這樣的，正是這種價值是人的尊嚴具有了持久性。每個人的價值，一直與他同在，這是基于他過去實現的價值，而不論她現在是否還有用，人的有用性，如果用為社會做貢獻的角度來定義，今天的社會特點是看重成功，尊崇年輕人，這實際上忽略了，老年人的價值，模糊了尊嚴意義上的價值和有用性價值之間決定性的差別。將人的尊嚴和有用性混為一談，是概念混亂，這種混亂，就可以導致當下泛濫的虛無主義的思潮。弗蘭克的觀點：滋養內心的自由，擁抱自然藝術詩歌和文學之美，感受對家庭和朋友的愛是十分重要的。一個人不是萬物之中的一物，物是相互決定的，但人最終是自主決定的，他現在成為什么？在天賦與環境的限度內，都是自主決定的結果。后來的神經免疫學研究成果證實，積極的情緒，期待的態度能夠增強我們的免疫系統，這一研究也強化了弗蘭克的信念，人對待一切事情，不論是生死攸關的挑戰，還是日常瑣事，積極的態度有助于成就我們生命的意義，這一個簡單的真理，對每一個有幸傾聽他講話的人都會產生深刻的影響。