如果僅是偶爾的念念佛，每天上三根香，拜三拜，念幾句阿彌陀佛就結束了，慢慢地自己就會放逸了。如果這個法讓你現在就去體會的，每天都會讓自己住在法上。假借以念佛來修持，每天都會心心念念在佛號上。因為你知道，如果現在不去解決身心的問題，以后同樣會有煩惱。現在不去落實，以后同樣會輪回。有這樣欲行的身心在那里造作，若不去合理的解決它，向解脫也難。
法界諸佛對十二因緣的順逆觀察，體會到緣起緣滅的背后是法性寂滅，由法性寂滅而肯定不生不滅的常樂我凈之法。
當我們懂得因緣所生法，它是依緣而生，由緣而生，緣散俱散，緣滅俱滅的時候，我們還會那么執著嗎？當你知道凡是執著的，凡是有所在乎的，都是苦的，無盡的痛苦。
無常來臨的時候，有大苦生，執著有多重，苦就有多深。
一個有覺悟的人，他會明白眾生之愛皆是愛，愛的程度不同，表現形式有異，但都是執著的染愛，所以也就不分什么大愛小愛，一切都是自體愛。
當你選擇了欲望，而放下對法的追求。當你選擇了諸不善法，放下了對梵行清凈的向往。現在有條件、有能力、有資格、有資本去執著的時候，感覺是蠻好的。如果無常來臨，失去條件、喪失能力、沒有資格、沒有資本再去抓，抓也抓不住的時候，因為你先前得到過。所以隨著失去的來臨，會非常的痛苦，非常的難受。
解脫，它有可能好像冷冰冰沒有人情味的，但這正是事實是真相啊！有任何的執著，今后留下的都是無盡的煩惱，無盡的痛苦。因為死，那是必然的現象。
當無常來臨的時候，曾經所有抓過的、染愛越深的，這個變異苦越厲害。
只有與自體愛相關才產生牽扯。
要修解脫法，內心的染愛執著要放下。同時，人情世故還要處理好，孩子同樣照顧到。對于責任、義務都要盡心盡力，努力做好自己的本份，但內心沒有執著，這樣子處理家庭關系，處理工作，處理人與人之間的關系就很少會發脾氣。
所以我說，你讓我發脾氣，你得要有條件、要有資格讓我發。其他人做錯事我還懶得理你呢！
只有把你當成自己家里人了，才會呵斥你，只有對你的修行負責的時候，才會指點你，是不是這個道理？
人與人之間，人與事之間，相關的，跟自己比較親近的，在這些人事之間，去觀察自己內心的問題。只有在這個人事之中去觀察，才能把法吃的很透。以后在那些名利場中，恩愛圈內，八風吹你不動，在煽惑人心的利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂面前能不被境所轉。
如果不通過這些人事的體會，但是自己在那里修定，沒有這個解脫的智慧，入定被定境轉，被禪境迷，出定后易被八風吹。八風一吹，馬上隨境轉了。
我們學佛，要建立正知正見，在正法的基礎上，然后在靜定中、在人事中一起去練習。只有心中離開了染愛，離開了執著，即能不受不愛不取，后有就不會相續，后有不相續了，生老病死，憂悲惱苦不會再相續，能得生死永盡，輪回的止息。
親近人是要聽解脫法，熏這個法。
能放下地才叫看破，放不下的就是看不破。
輪回是流轉邊，放下是還滅邊。
對緣起法的徹底了知，對法住智的堅定，是不存在想得開，忍不住的。
與法不相應，沒有法隨法行，說明沒想開。那個想開都落在自己的觀念里面，沒有落在釋迦佛的佛法里面。
拿著佛法的花邊，一知半解的自以為是，沒有把心沉下來好好地熏習法義，沒有熏到真正的佛法。因為熏習法義這一階段出了問題，所以不能如理思維。因為沒有如理思維，所以，產生不了法隨法行。
三世諸佛、法界諸佛都是通過緣起的順逆觀察，即對緣起的流轉還滅，體會與觀察而悟入法性空寂。我們學了緣起法，也理應法隨法行，如法而思維。沿著諸佛的足跡，邁向解脫才是。因為法有趨向解脫的功效，法有離開染愛執著的功能，只有正確認識法了，才能真正解決身心的問題。所以對法，佛的法，一定要認清楚。在這里，熏習就想得很重要。我們熏的法一定要是佛的法，依著佛經，以佛經來結合自己的身心去體會，這樣才行。
凡是當你煩惱郁悶的時候，凡是當你痛苦糾結的時候，凡是當你無奈彷徨的時候，一定要記住：目前所處的狀態就是所謂的“看得破，放不下；講得好，做不到”。換句話，就是無聞凡夫。聽清楚，這叫無聞！不是學了很多佛法講得很好，就是多聞，還是屬于無聞。我們先前對無聞的概念，有過很清晰的解釋。不管是學佛多少年，誦了多少經，有多少禪定功夫，可以肯定的告訴你，這是：心中無法。只有心中無法的人，或是理論研究者，學道的是佛法的花邊，才會這樣。
學佛學法，樹立正見是何等的重要，是何等的重要啊！正見是可以直接進入我們的生活，解決我們內心的煩惱，解決我們生活的問題。真正的佛法是很理性又很客觀的。因為緣起法是講因、緣、果、報。講得是條件，講得是主因與外緣。所以了解因緣而起、依緣而滅的緣起法，確切的建立緣起正見，對緣起的順逆觀察能使我們趨向解脫，趨向涅槃。
只要正見建立堅固了，修行不需要特意的提醒自己去修，它是自然而然的慣性行為，在內心深處都是法要法旨。
只要正見堅固，造惡會有惡報，當惡報來臨的時候，就知道先前那些事真得不應該做。通過生活讓你對書面上所熏習的法有更深的體會，已經在用你的身心在體會法了，因為你確實受到報應了，所以你對法會很真實的去體會、去觀察。
說法并不僅是為了明白“釋尊當年悟了什么”，更是為了讓大家明白“生存的環境，生活的現實”。釋尊所悟的法，沒有離開現實的生命，沒有離開現存的生活。實際上我們有很多的業、很多的執著與染愛。當心中有法以后，生活中有摩擦、有糾結、有矛盾，就會用法去思考那個事，用法去思維那些事情。你會知道，離開染愛執著真得需要透過無常法，諸行無常對我們的看破執著，放下染愛很重要。若不能深入透晰無常，就無法明白一切都是我們自己的染愛執著而產生的苦。
學了這個法要記住：我們不怕自己業重，不怕任何痛苦，不怕任何險境，只要心中有法！就像在禪坐時被蛇咬的那位優波先那尊者，被蛇咬中毒了，面色不改，心中有法。他以法來對待任何事情，身體該死就死，身體該死正好破我見我執，更加簡單，免得還為這個身體而起煩惱。
所以，當我們心中有法以后，那是無恐懼，正如《心經》上說的：遠離顛倒夢想。當我們心中真正有法，就不怕有問題，我們會隨順這份因緣，把自己內心的染愛逐漸地給破了。
禪宗講：悟后起修！當破了身見，證到初果以后，會發現這個貪嗔癡的習氣，還要一個個去面對、去解決。這個時候，所面對的都是自己強大的習氣，對于輪回的眾生來說，都是最難割舍的染愛，是最核心的問題，最珍貴的東西。現在要讓你一件一件舍。當真見法了的時候，會知道修行的路才是真正的開始，還很漫長。破內在的染愛執著是路慢慢，太辛苦也太艱難了。
因為很難舍，都是自己心愛的東西。執著了這么多年，輪回了這么多世，就從釋迦佛說起，距離現在已兩千多年了，可我們還在這里輪回，說明我們輪回了兩千多年。當從這個角度來講，兩千多年來，輪回的那個根，就像一座大山，若是要破除它，那就像愚公移山一樣，發長遠心、真誠心、勇敢心，并付諸于行動，慢慢的努力與積累。所以，見法以后，悟后起修的路還很長。大家現在把法多熏習，讓自己努力地去體會法。在因地的時候，就直接的從根本上下手，把心思精力都放在修行上，努力專精禪思，破自己的染愛執著，破自己的無明。若是在因地沒有好好努力，不依著修行的次第用功，而一直向修行的果地，這是妄想，顛倒妄想！
我們現在該做的就是把自己的煩惱、苦迫、糾結、郁悶、痛苦、執著、染愛一一的分析開，剖析開。很理性的把身心的問題看清楚，把這個煩惱看清楚，把這個執著染愛看清楚，然后結合無常、苦空、無我，結合緣起法，讓自己的心住在法上，讓自己的身口意三業展現在法上，法隨法行。每天不斷地這樣去思維，這么去用功，這樣就夠了。
第一講主要談的是佛陀的自覺他通過自己的生命體會到解脫的法。從他的禪修、思維以及開悟，整個過程是怎么用功的，在經典中，我們認識了釋尊的平實。
