王國維的《人間詞話》是中國近代最負盛名的一部詞話著作，是一部評詞的論集，其主要的觀點就是用“意境說”來衡量詩詞之高下。他在《人間詞乙稿序》里就很明確的說：“文學之事，其內足以攄己而外足以感人者，意與境二者而已。上焉者，意與境渾，其次或以境勝，或以意勝，茍缺其一，不足以言文學。原夫文學之所以有意境者，以其能觀也，出于觀我者，意余于境；而出于觀物者，境多于意。然非物無以見我，而觀我之時，又自有我在。故二者常互相錯綜，能有所偏重，而不能有所偏廢也。文學之工不工，亦視其意境之有無與其深淺而已。”
王國維的意境說，不僅表現在文藝觀上，還擴大到他的治學態度，以及整個人生觀和與對世界的觀照上。 古今之成大事業、大學問者，必經過三種之境界。“昨夜西風凋碧 樹，獨上高樓，望盡天涯路”，此第一境也。“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴”第二境也。“眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處”，此第三境也。此等語皆非大詞人不能道。
這里他提到了幾個根本的問題，第一就是人心內外的關系。文藝作品中的“意”是用于表達自己的內心，抓住情思，而從這個意，外化出來的境，就是主要為了同別人起共鳴，即“感人”。所以意境都是要有的，是要統一于詩文當中的，而這統一的手法有高有低，就決定了上乘作品與一般作品的區別。上乘的作品追求渾然天成，不著痕跡，合二為一。這個就是王國維的主要的評價標準。第二是文學的 本質的問題，王國維認為，文學之所以成為文學，在于是出于一己之意，而感動外界的，只要缺其一個，就不是文學了。縱觀他整個文學思想體系，可以感覺到，前者是更為本質的，因為王國維是一個很純粹的學人，他對于文學有一種本體意義上的定位，反對社會功利性，政治性。這跟后來五四的個人主義有一定相似的地方。而感人只可以說是它的效果，不能起著一個根本上的定位。
這里他又依據意與境的根本關系，物與我以及創造意境的不同方法出發，將意境區分為“有我之境”和“無我之境”。
有有我之境，有無我之境。“淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去。” “可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮。”有我之境也。“采菊東籬下，悠然見南山。”“寒波澹澹起，白鳥悠悠下。”無我之境也。有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。（《人間詞話》）王國維將這兩種寫法對立起來，是有一定的深刻的見識的，但我覺得，所謂有我之境，無我之境，也只是相對意義上的，因為從根本上講，所有的文藝都是有我的，是人化的一種東西。有無之間的差別，可以用一句更明了的話來說，就是所展現的境是與意的色調一致，就是有我之境；不一致，或者不能明顯的感覺出來，就成了無我之境。
王國維在此，并無說哪個好哪個不好，只是將其簡單的羅列開來。但只要看他在全書中所表現的觀點，就知道他是更為欣賞無我之境的。因為相比于有我之境，無我之境更加自然、和諧，更加渾然天成，更加不留痕跡，這是意境的高度融合。而有我之境相比之下就顯得有點刻意。如果說無我之境是將人與境拉開一段距離，人透過這一段距離來觀境，那么有我之境的人就是貼近了看景，有時甚至會進入境化成境的一部分。這是一種距離的、清淡的、可回味的美感。所以王國維說：
古人為詞，寫有我之境者為多，然非不能寫無我之境，此在豪杰之士能自樹立耳。
這句話就很明顯的認為無我之境是很難寫并且是很具有審美價值的。基于此種認識，王國維便有了造境和寫實兩派的區分：
“有造境、有寫境，此理想與寫實二派之所由分，然二者頗難分別，因大詩人所造之境，必合乎自然，所以之境，亦必鄰于理想故也。”
這就很像今天所說的浪漫主義和現實主義了。但王國維不會在這個結論上止步，他不滿意，他要得出一個能夠解釋所有的結論，所以這里又回到他那個意境說上面去。他基于意境說，不贊成把這兩點完全對立起來，而將其統一到意境這個大的評價標準上去，認為不管什么派，都是來源于自然與人生的，都必須以“意境為上”。王國維的整個文藝思想體系，都是離不開這個意境說的，也就是他是主張詩詞乃至整個文學創作中無不人化的風景。他是主張人為文學之本的，而以情思注入文藝，才是美的。人與外界的的統一和對話形式，也全在于人的思想情感，與世界統一的程度，而這統一的技巧的好壞，就關乎意境的好壞了。
而王國維的意境，從人間詞話里評詞的觀點看來，主要是表現在四方面，也可以說這四方面做好了，也就是有好的意境了。
第一，就是他所謂的“隔與不隔”，這個隔與不隔，用今天的話來講，就是文辭貼不貼切，自不自然。王國維論此，是舉了一連串例子的“生年不滿百，常懷千歲憂。晝短苦夜長，何不秉燭游？”“服食求神仙，多為藥所誤。不如飲美酒，被服紈與素。”寫情如此，方為不隔。“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。”“天似穹廬，籠蓋四野。 天蒼蒼，野茫茫。風吹草低見牛羊。”寫景如此，方為不隔。
其實也就是一個自然寫來，與人的日常感受最為貼近的，最不經過理性分析的，不經過思考的詩詞，就大抵不隔了。
第二，他將氣象、神韻等詞拈出來，來說明意境好的詞所應有的東西，氣象這個詞，本身即含有氣勢酣暢的意思，或博大或雄渾，絕不是纖柔的，含蓄的，蘊藉的。王國維論氣象，舉了李白的例子，“太白純以氣象勝，‘西風殘照，漢家陵闕’寥寥八字，遂關千古登臨之口”，就是這樣的流暢自然，不加雕飾。王國維以為，這樣的是算得上意境好的。其實這種流暢，本無不隔，所以與上論中的隔與不隔之說，內在精神是相通的。
第三點就是真。這個真就是真誠，是說詩人創作，必須以真性情來寫作，只有真，才能自然，也才能不隔。“大家之作，其言情也，必沁人心脾，其寫景也，必豁人耳目，其詞脫口而出，無矯揉妝束之態，以其所見者真，所知者深也。”以上的不隔、氣象，歸于心理層面，都在于真，赤子之心。可以說，這是很深刻的一個見解了。
第四點就是淡。這里是淳樸真摯。當我們讀到一首詩或詞，讀到潸然淚下的時候，體會著那種令人回味的傷感。而詩詞的語言是那么尋常，沒有什么華麗的詞匯，也就是剛說的第二點中提到的。就拿人間詞話中王國維評價納蘭性德：納蘭容若以自然之眼觀物，以自然之舌言情。此初入中原，未染漢人風氣，故能真切如此。北宋以來，一人而已。納蘭詞在宋以后，可謂詞壇上一顆最耀眼的星星，詞風獨樹一幟。納蘭詞中有一句：人生若只如初見。（《木蘭花令 擬古決絕詞》還有幾句：。當時只道是尋常。（選自《浣溪沙》）而80后女作家安意如也以這兩句詩來命名她的書名。這兩句看似平常，讀后令人動容。納蘭詞風清麗婉約，格高韻遠，所以很多年輕人很喜歡。
這就是他為人的態度了。縱觀王國維的意境理論，會知道這是純學者式的言說，它摒棄了世俗所重視的一個東西，就是善惡倫常，這是王國維接受西方美學的結果，也是他的“文學無用論”，即文學是超功利超政治的的體現。美是獨立于世俗善惡，道德倫常的存在，美是由于真，而非由于善。
王國維的論詞方法，還是沿襲傳統的印象批評，但還是注入了新的美學觀念，是將美更加獨立出來的，他的理論是很感性的理論，雖然他本人也對西方的抽象思維大加嘆服，最終還是采用了傳統文人的言說方式，西方理論也并未給他以精神的歸宿。
