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【有子曰：信近于義，言可復也；恭近于禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。】
先看傅佩榮注釋：
有子說：“與人約信，盡量合乎道義，說話才能實踐。謙恭待人，盡量合乎禮節，就會避開恥辱。施恩于人，而不失去原有的愛心，也就值得尊敬了。”
“信”、“恭”、“因”三字，前兩字都是指人際相處的一種操守或品德，“因”字也不應例外。古代“因”與“恩”通用。
“近于”，是指接近而不相同于。譬如，義與禮是原則，而信與恭是實際的作為，所以只能盡量符合原則的要求。
再看南懷謹注釋：
這個“義”字，有兩個解釋：
1、儒家孔門的解釋講：“義者宜也”。恰到好處謂之宜，就是禮的中和作用，如“時宜”就是這個意思。
2、就是墨子的精神——“俠義”，所謂“路見不平，拔刀相助”。中國人有這個性格，為朋友可以賣命，我們中國人這種性格，有時候比儒家的影響還要大，為了朋友，認為這條命該送給你，沒有關系，幫你的忙給了你，其他民族也有這種精神，可是沒有這種定義。
這里“信近于義”的“義”，與墨子的“義”字，有相同之處。人為什么守信？答應的話，一定做到。所以我們歷史上有著名“季布一諾千金”的故事。《論語》中的子路也是這樣的人。“言可復也”，守信的人，不可講空話，因為“言可復也”，講了話必須恢復。什么是“恢復”？就是講了的話要“兌現”。
義，涵蓋的感情色彩實在振奮。情義二字，生生世世。
信近于義，可見“信”的重要。簡言之就是說話算話。小孩子們拉勾勾，成人們需要蓋章公正，反證了信的不容易，所以才如此強調。而加了情字，便是由心而發的義，不需要任何形式，比如鐵鏡公主盜令箭給四郎。
說到義，就想起兩個閨蜜，小時候常說她倆拙壯，想來在我眼中，她倆是俠客，其實是義的化身。
恭近于禮，遠恥辱也。很、很、很需要力行的一點。多少次因為語言的尊重，化解了不必要的紛爭，恥辱之類的事情也不會找上門來，更不要說內心深處的莊重恭敬了。
因不失其親，亦可宗也。人不可能絕對的無私，儒家則主張有限的自私。先愛自己，推己及人，也是可以宗仰的。有點父為子隱子為父隱的感覺。夫子念親恩，有情義我喜歡。
