若你在一個美麗的夢境游蕩自在，突然什么都沒有了。你陷入一片茫然并產生驚恐和絕望。在此極度痛苦之時你突然醒來了，嚇出了一身冷汗才知道這是場夢。既然知道是場夢，心也就安穩下來了。所以，要想讓心安穩下來，不受欲貪和嗔恚乃至愚癡的戲弄，你必須超越它們，洞察它們，了解它們本有的虛妄，才能夠讓心安定下來，不受它們的蒙蔽和滋擾，你的生活質量才有所提高，面對一切順境還是逆境都顯得十分坦然和自在。而真正超越它們乃至洞察它們不僅僅停留在文字理解上面更重要是要身體力行正確面對它們如實通透它們實質性的虛妄才能夠自在。譬如：一個生活在理想化中的人對于自我就顯得十分脆弱，也就是無法正確面對世間情感、財色、名利、交際，時尚而有所排斥。因為無法面對外界所以總是把自己關起來通過封閉自己來獲取自我想象中的自由空間。這就像一個在美夢中的人一樣無法面對清醒后的一無所有而有所貪取本來是虛妄的夢境寧可沉迷其中也不愿意面對清醒后的生活。正因為這樣世間人懼怕自己死后，自己所擁有的東西也隨之冥滅了。所以才把希望寄托在死后所謂的來世上面以求繼續延續自己今世的所得乃至今世沒有得到渴望來世能夠擁有。其實，我們所說的來世不離欲貪的唆使，還是在延續今世欲貪罷了。對于這樣的來世本身就是苦受的延續，因為欲貪是苦，無常所造所以欲貪虛妄不可得。
以上所闡述的來世屬于宗教范疇，目的是給尚未覺醒的世間人給個善意念想罷了。免得死后無所抓取，最起碼死時心態尚處于比較善意的狀態而不至于萌生邪惡想法。但是，真正的來世并不是死后有個可以延續的世界讓你復生，這是欲貪不是真正的心得解脫。來世，顧名思義就是能夠從曾經苦受中徹底醒悟不再延續苦受而心得自在。心得自在就是來世，重復浮現本真的自己就是來世。所以，來世就是真正找到自己的家了不再沉迷在虛幻當中。若你達到這樣的心境還有什么可值得寄托和依賴的？找到自己的家，回家了心徹底安穩了還哪來的把希望寄托在來世？除非你沒找到自己的家妄想有一個屬于自己的家。
心若達本，不求涅槃也不證涅槃。為什么？若求涅槃不離欲貪，必定真正的涅槃不在求也不在不求，求與不求悉皆造作。涅槃本如，如如本本。再者，若證涅槃不離欲貪。因為涅槃無形不可言見與不見，何況有證于涅槃更是了不可得。必定，方便說證與不證、求與不求、解脫與不解脫，成佛與不成佛是意言假說，方便善導實際上不可取。這就像三歲小兒不停地鬧騰，母親只能用狼來嚇唬小兒讓他安穩下來。再者，欲貪本來就是虛妄的，既然是虛妄的就不生。一個虛妄不生的東西你真當真，那么這個拿欲貪當真的心就是虛妄，更何況有求于涅槃有證于涅槃有入于涅槃更是了不可得。當然了，這是對悟者而言并非針對尚且處于未醒悟的世間人所說。
人有來世么？當然有。只要你有欲貪、有苛求的想法、有抓取的念頭，有前塵影事就有來世。說白了我們所說的來世不離心的妄動。心若不妄動，就沒有來世的說法。比如：當你遇見一個人想起二十年前就見過他。那么你所見到的人就是你的過去，既然是你的過去何必說今天見到了他呢？若你認為是今天見到了他其實你二十年前就已經見到了，今天見到的他應該是二十年前的記憶痕跡。這樣說來今天見到的他就不應該說是今天才見到。同樣的道理，相對于今天見到的他來說就是你曾經的來世。也就是二十年前的你就是你的現在，現在的你就是二十年前你的來世。相對于過去而看今天，今天就是你的來世。所以，今天不僅僅充當了你的過去世也同時扮演了你的將來世，而今天本是虛妄即將冥滅。因此，我們所說的三世悉皆不真。若你當真就會把自己剩余的欲貪和妄想繼續延續下去。而這樣的欲貪和妄想本來不真，拿著不真的東西并寄托於它們是何等的愚蠢。與其把自己再寄托給來世，不如當下的醒悟徹底的放下自心欲貪的不真，就出離了三世不受三世因果侵襲豈不更殊勝哦！所以，人笨就笨在知道自己笨的本身就是曾經認為自己聰明。
我若相信人有來世，不如相信相信本身就是來世的幻化。當我知道了自心欲貪在給我幻化不真的來世時，我今世終于超越了對來世的苛求不再復生。此刻，我才真正明白佛陀為什么要說三世因果的真正緣起了。
