看了電視劇《天道》，驚呼劇中人物的說話水平，實在是高。在看到彈幕提醒電視劇有所閹割，流失一些重要的情節。我就買了一本原著小說《遙遠的救世主》，看完后還是有些迷糊，內心冒出主意，或許寫出來心中所想，自己也能慢慢理順思路，說不定就明白些了。

主線劇情就不談，重點針對他們之間幾個重要的談話。

一、韓楚風在丁元英回國后第一次見面

1、談話中講到鄭建時的不道德動機票

丁元英也是淡淡一笑說：“建時憑心憑理超度親疏，不失佛門正本。但他的佛根里只有熔點沒有正智，所以他看我是一個元寶不失德性，一壇元寶圖財害命。他那個佛，是修來世正果的佛，他還得到佛祖那兒多咨詢咨詢。” 韓楚風問：“那你呢？” 丁元英說：“我？正果是不想了，塵埃落定。”

一開始我誤解為是鄭因為丁退出私募基金而投票（其他的老外也是因為好好的財路斷了，不高興了，才投的不道德動機票。），但后面丁的話表明鄭是因為憑心憑理才投的票。在鄭眼中，丁元英是少量財富不失德性，一旦超出一定數量，過度的財富，幫著外國人卷中國股市的錢，是不正當的（夸大點是圖財害命）。然而，丁元英指出鄭建時的佛是來世正果的佛，佛根里只有熔點而無正智，熔點只停留在表面上，本意雖好，但有點教條，被紙上的佛經所困，還未向正智靠攏，還未做到自性而為。

2、關于文化屬性的初次討論

丁元英說：“我們這個民族總是以有文化自居，卻忘了問一句：是有什么文化？是真理真相的文化還是弱勢文化？是符合事物規律的文化還是違背事物規律的文化？任何一種命運，歸根到底都是那種文化屬性的產物，不以人的意志為轉移。”......丁元英說：“馬克思主義的道理歸根到底一句話：客觀規律不以人的意志為轉移。什么是客觀規律？歸根到底也是一句話：一切以時間、地點和條件為轉移。”......丁元英醉醺醺地說：“中國的傳統文化是皇恩浩大的文化，它的實用是以皇天在上為先決條件。中國為什么窮？窮就窮在幼稚的思維，窮在期望救主、期望救恩的文化上，這是一個滲透到民族骨子里的價值判斷體系，太可怕了。”

原文完整的對話精彩，思路清晰，讀者自己看了稍作思考便能理解，當然，我覺得作者借丁元英之口講出他的見解雖然有些直白露骨，但無疑他的觀點十足的有見地，我感覺我的腦袋一直下充斥著這些閃亮亮的字要。總之，丁元英將中國的傳統文化解釋為是期望救主的文化，這樣的文化影響深遠，滲透于民族骨子中，這也是后文中丁元英做王廟村扶貧事業的初衷，為了讓農民們覺悟到不可依賴救主，世上無所謂的救主，只能靠自己才能擺脫貧窮。

二、馮世杰和丁元英的關于流浪者之歌的爭辯

1、心到手到

丁元英說：“同一首《流浪者之歌》的曲子，以穆特與弗雷德里曼的小提琴相比較，穆特詮釋的是悲涼、悲傷、悲戚，弗雷德里曼詮釋的是悲憤、悲壯、悲愴，不一樣，穆特多了點宮廷貴婦的哀怨，少了點吉普賽人流浪不屈的精神。”

馮世杰聽呆了，芮小丹也聽得入了神。

丁元英說：“海飛茲是偉大的小提琴大師，但是單就《流浪者之歌》這首曲子，他的詮釋也不一定是最高境界。也許他太在乎技藝精湛了，反而染了一絲匠氣，淡了一絲虔誠。以他們３人各自演奏的《流浪者之歌》相比較，我覺得穆特是心到手沒到，海飛茲是手到心沒到，只有弗雷德里曼是手到心到。”

馮世杰不解地問：“你剛才說穆特是少了點東西，怎么又說她是心到手沒到呢？”

丁元英說：“心是愿望，神是境界，是文化、閱歷和天賦的融匯。咱們都相信穆特想演奏好，但她的性別底色是上帝給她涂上去的，只要她不能超越上帝，她就抹不去性別底色的脂粉氣。穆特的手，是一雙女人的手。”

我的疑問：心是愿望，神是境界，神指的是什么？

我的回答：在這里，神應該指的是表演能力達到足以體現作曲所想傳達的精神的一種境界，是對應的“手”。故而穆特心到手未到，說的是穆特擁有有想表演好的愿望，卻因為天生為女人的這一條件，自帶女人獨有的陰柔、悲戚的屬性，故而對歌曲的詮釋中更多帶有悲涼、悲傷的成分。這里在理解上可能有些誤區，我覺得心和手不能獨立區別，包括劇中丁對這三人所演奏的流浪者之歌的評價也不能簡單地分離為心和手。若說海菲茲是手到心不到，他缺乏虔誠也并不能表明他沒有足夠的想演好的愿望，另外，百度了下三人的作曲評價，倒是圈內人對海菲茲的評價更高點，當然見仁見智，作者也是借丁元英之口說出他自己的看法。

總之，以我個人的理解，心手應該是互相影響的，一顆懷忱真誠的心會激發你的演奏技巧，進入心流的體驗，而越加完美熟練的演奏技巧也會促進你對作曲精神的理解，讓你的心更加貼近作品想表達的主題。

三、芮小丹、丁元英之間的談話

1、著相

丁元英接過雨傘跟芮小丹出門，走到門口隨口一問：“工夫面館就在附近嗎？” 芮小丹說：“遠著呢，但是到小區大門這段也得打傘哪。” 丁元英問：“那怎么不開車去？車不能開了嗎？” 芮小丹說：“能開，在車庫里，我不想開那輛車。” 丁元英問：“為什么？” 芮小丹覺得他的這個“為什么”倒是個問題了，說：“那種車是我能開的嗎？” 丁元英攔住了她鎖門的動作，說：“著相了。” 芮小丹沒明白，問：“什么著相了？” 丁元英說：“佛教的一個術語，意思是執迷于表像而偏離本質。”

知乎上有個回答解釋的很到位。可以看下，www.zhihu.com/question/46845773。

王小波說過，人的痛苦本質上是對自己無能的憤怒。這里的無能即無法擺脫對愉快這一感覺的貪求和苦惱這一感覺的躲避，人們所追求的和所拒絕的也都是內在的感覺罷了。相，即是外界的表象，人通過六根對外界的相產生反應，著，即是滯留、束縛，著相就是束縛于事物表象的框架中，因為人的慣性取舍，因為情感啟動效應，人一開始接觸某個事物，產生的喜惡態度作為信息不斷積累在大腦，當下一次面對同樣的事物時就會下意識開啟情感啟動效應。

著相了要怎么辦呢？對應的就是要離相，用一顆平常心面對事物，要意識到、覺察到自己著相了，通過這種不斷在當下覺察的鍛煉來消解上癮的慣性思維，但是不可要求或暗示自己用這一套抗爭另外一套，那你就又落入著相的圈套了，只需覺察就好。（我感覺說出來就好像在犯錯了，言語道斷，一說就錯。這個東西真的是說之易，行之難。）

2、文化屬性再次探討

芮小丹問：“文化屬性？沒聽過這個詞，這個很重要嗎？”

丁元英說：“透視社會依次有三個層面：技術、制度和文化。小到一個人，大到一個國家一個民族，任何一種命運歸根到底都是那種文化屬性的產物。強勢文化造就強者，弱勢文化造就弱者，這是規律，也可以理解為天道，不以人的意志為轉移。”

芮小丹問：“什么是強勢文化？什么又是弱勢文化？”

丁元英說：“強勢文化就是遵循事物規律的文化，弱勢文化就是依賴強者的道德期望破格獲取的文化，也是期望救主的文化。強勢文化在武學上被稱為“秘笈”，而弱勢文化由于易學、易懂、易用，成了流行品種。”

芮小丹把煙灰缸往他跟前推了推，免得他彈煙灰時落到旁邊的食物上，說：“還是有學問的人會罵人，真尖刻。從字面上能理解一點，但知道又如何，怎么用呢？”

丁元英說：“無所用，無所不用。”

芮小丹說：“無所用，活個明白也行。無所不用呢？舉個例子。”

丁元英想了一會兒，舉例說：“比如說文化產業，文學、影視是扒拉靈魂的藝術，如果文學、影視的創作能破解更高思維空間的文化密碼，那么它的功效就是啟迪人的覺悟、震撼人的靈魂，這就是眾生所需，就是功德、市場、名利，精神拯救的暴利與毒品麻醉的暴利完全等值，而且不必像販毒那樣耍花招，沒有心理成本和法律風險。”

這次關于文化屬性的探討更加清晰，顯然，丁認為任何一種命運歸根到底是一種文化屬性的產物，強文化造就強者，相反，弱的就造就弱者，這是一種客觀規律。而強文化又遵守事物規律，弱的就期待救主。重點是對于我們這些人，如何能認清什么才是事物發展的規律，然后你才有機會遵守順應這個規律進而成為強者。現在社會的救主文化在慢慢消逝，越來越多人在向強者文化靠近，文化屬性就是支配一切的價值取舍行為（即價值觀）。你的價值觀越接近事物發展規律，你就越靠近強者文化。

3、你不知道你，所以你是你；如果你知道了你，那你就不是你了。

這是一句丁元英說給芮小丹的鬼話，理解起來破費勁。按芮小丹的理解就是既然知道就不是，那就是不可知，無須知。按我的理解，那就是如果你作為一個人不真正地了解自己，你依然停留在表面上的你，是一個具有名相的你，是虛相。如果你真的了解你，那你就擺脫了虛相，你就不再是虛相的你，是接近實相的存在。

4、關于芮小丹的職業

丁元英說：“這不是簡單和復雜的問題，是生存境界不一樣。你活的是自性自在，不昧因果，通俗點說就是平平淡淡才是真。我是想活個明白，還在思索的圈子里晃悠，離你的境界還差著幾個位格。”

芮小丹說：“我在那么高的境界上，我怎么不知道？”

丁元英說：“你自性本來，無需知道。這是根性的范疇，不是根器、智慧。”

芮小丹自嘲地一笑說：“真會撫慰我們眾生啊！”

丁元英問：“你為什么要當警察？為什么在普通人眼里那是病態？”

芮小丹說：“怎么又回到這個問題了？類似這種話我聽多了，要么說我傻，要么就是想挖掘點思想火花什么的，我從不回答這種問題。那么多人都干警察，怎么一到我這兒就不一樣了？說到底就是因為我有德國居留身份就金貴了。”

丁元英說：“德國居留沒有價值嗎？我就曾經為一紙永久居留身份在柏林熬了１０年，為這個去工作、買房子、納稅。德國居留身份意味著很多東西，高收入、高福利，不愁生老病死，自由出入歐美國家，在國人面前有身份、有面子，過去甚至還有華僑商店的待遇。”

芮小丹說：“出國的人肯定得為居留權奮斗，我母親連國籍都加入了。但是……這個我不說了，你把但是后面的東西說出來。”

丁元英說：“但是，你得到的，是人家德國人能夠給一個中國人的東西，包括你在中國人面前的優越感。總有些東西是人家不能給你的，比如你永遠是邊緣人，你融入不了別人的主流社會。你不用表白，也不用提醒，人家錯待不了你。警察是主流社會的標志，你在德國做不到，在中國就能做到，這是國籍和血統給你的權利，這就是祖國。”

芮小丹本能地伸出右手，做出一個握手的表示，隨即與丁元英伸出的手握在一起，夸張地上下搖動了兩下，笑著說：“同志！同志啊！”然后松開手感慨地說：“沒有在國外呆過的人很難理解主流社會這個詞對于一個普通公民究竟意味著什么。為什么呢？因為他們就生活在主流社會，他們不缺祖國，缺的只是一點鈔票，所以不理解。我就是覺得警察威風，我就想要那種感覺，這和思想火花沒關系。”

丁元英說：“所以，你活的不是簡單，是奢侈，是你首先得放下點什么，這不是一般人所能理解的奢侈。從世間法上說你是病態，從出世法上說你是奢侈，當有人笑話耶穌是傻子的時候，其實誰都不傻，僅僅是兩種價值觀不兼容。”

總結，芮小丹在德國擁有旁人看似優良的條件卻選擇回國當警察，警察對于芮小丹來說是一個主流社會的標志，對于那些沒有出過國的人來說他們不缺祖國，更加缺乏鈔票。說來說去，僅僅是芮小丹和旁人的價值觀不兼容罷了，所以在外人看來卻像是病態，令人感動敬佩的是芮小丹想到了就去做了，她自性而為，不昧因果的境界，丁元英自己也感嘆不如。

三、王明陽和芮小丹的對話

王明陽說：“強盜的邏輯，直接獲取，冒險，刺激。”

芮小丹針鋒相對地說：“這樣講，似乎你還算一條好漢。但我以為，強盜的本質是破格獲取，破格獲取與直接獲取是兩個不同的概念。你們沒有自信與強者在同一個規則下公平競爭，這只能說明你是弱者，因為弱勢文化所追求的最高價值就是破格獲取。所以，強盜的邏輯從本質上講是最懦弱的生存哲學。所以，你不算好漢。”

王明陽一掃起初的輕慢，心理上已經認定這位女警官在學識上是同一級別的對手，值得辯論一番，于是認真地說道：“《圣經》的理由是：因信著得救了，上天堂；因不信有罪了，下地獄。用這種哄孩子、嚇孩子的方法讓人去信，雖有利于基督教的實踐，卻也恰恰迎合了人的怕死的一面、貪婪的一面。這樣的因果關系已經不給人以自覺、自醒的機會，人連追求高尚的機會都沒有，又何以高尚呢？”

芮小丹肯定了他的觀點，說：“確實如你所說，如果神計劃管理著人類歷史的發展，那么饑餓、災難、罪惡也該是神計劃之中的事，所以人就有理由懷疑神是要拯救人還是要折騰人。如果神也是左手施舍的時候不讓右手知道，那么全能的主就不需要這個永遠的計劃了，只需要以他的全能改變人性的罪性，注入人性的善性，人類就得以拯救了。但神沒有這樣做，神不想做無名救主，神需要報恩。”

王明陽說：“神是什么？神是根據人的需要造出來的。”

芮小丹說：“這就是《圣經》神學理論上存在的問題。《圣經》的教義如果不能經受邏輯學的檢驗，可能在實踐上就會存在障礙。如果經受了邏輯學的檢驗，那表明神的思維即是人的思維，就會否定神性。換一種說法，神性如果附加上人性的期望值，神性就打了折扣。然而神性如果失去了人性的期望值，那么人還需要神嗎？”

王明陽的臉上露出了一絲笑意，問道：“既然你我的觀點一致，而我又沒有資格評價《圣經》，那么，你的資格又是從哪兒掉下來的呢？”

芮小丹平靜地說：“《圣經》神學是關于人類精神的學說，是關于人的靈魂凈化、升華，人的行為高尚、正典的學說。一味地攻擊或捍衛神的真實性與否，都是愚昧的表現。前者沒有理解基督教的歷史價值和社會價值，后者沒有理解基督教的真正境界。”

王明陽說：“人類歷史必須要穿越宗教隧道，可以理解。但在當代歷史條件下，《圣經》神學的社會價值在哪里？”

芮小丹說：“基督教的應許不以現實利益為交換，不參與社會利益的分配，這使得她能適應不同的生存空間，而她對信徒的道德要求無疑具有社會價值。”

王明陽輕蔑地問：“用哄孩子、嚇孩子的方式？”

芮小丹說：“基督教相信，太高的道德平臺需要太高的教育、太深的覺悟和太復雜的煉造過程，是一道靠人性本能很難邁進的窄門。于是，基督教便有了神與人的約，有了神的關于天國與火湖、永生與死亡的應許，讓凡夫俗子因為恐懼死亡和向往天堂而守約。這是智與善的魔術，非讀懂的人不能理解。但《圣經》告訴世人了，要進窄門。”

王明陽咄咄逼人地追問：“什么是窄門？”

芮小丹說：“不因上天堂與下地獄的因果關系而具有的極高人生境界，就是窄門。耶穌為拯救世人甘愿自己被釘在十字架上，是肉身的地獄，是靈魂的天堂。基督徒的得救緣于神的‘約’，緣于神的應許。但進不得窄門也同樣緣于‘約’，緣于神的應許。窄門是基督道德理想的最高價值。”

芮小丹說：“進了窄門，神立刻就會告訴你：我是不存在的，神就是你自己。但是，證到如此也并不究竟，神是什么？神即道，道法自然，如來。”

原文完整對話較長，我截取了一部分。首先，芮小丹說出了王明陽作為一名強盜實行犯罪的邏輯，本質上是弱者文化的破格獲取。接著，雙方開始討論圣經，雙方贊同都沒有資格站在人的角度來評論圣經，僅僅對圣經的社會價值進行對話，王明陽質疑圣經對信徒的道德要求是以哄小孩、嚇小孩的方式，芮小丹則用基督教和人之間需要建立永生和死亡的約定來解釋，而且神告訴世人要進窄門。重點來了，窄門是什么呢？進入窄門，神會表明他是不存在的，神就是你自己，這也沒有達到究竟根本，而更一步，根本上神是道，道法自然。

窄門是一種境界。一種不束縛天堂和下地獄的因果關系的境界。當你一旦達到窄門境界，就體會到神并不存在，存在的只是客觀規律，自然法則，存在的只是道。

四、五臺山之旅

五臺山的求佛之旅堪稱本書的經典對話，丁元英計劃好的王廟村的扶貧事業是建立在殺富濟貧的基礎上，為求心安他和韓楚風來到五臺山求見一位大師，試圖用錢約見被拒后，丁送去自寫的一首詩得以相見。

悟

悟道休言天命，修行勿取真經。

一悲一喜一枯榮，哪個前生注定？

袈裟本無清凈，紅塵不染性空。

幽幽古剎千年鐘，都是癡人說夢。

丁元英回答道：“大師考問晚輩自在情理之中，晚輩就斗膽妄言了。所謂真經，就是能夠達到寂空涅槃的究竟法門，可悟不可修。修為成佛，在求。悟為明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心。不落惡果者有信無證，住因住果、住念住心，如是生滅。不昧因果者無住而住，無欲無不欲，無戒無不戒，如是涅槃。”

智玄大師含笑而問：“不為成佛，那什么是佛教呢？”

丁元英說：“佛乃覺性，非人，人人都有覺性不等于覺性就是人。人相可壞，覺性無生無滅，即覺即顯，即障即塵蔽，無障不顯，了障涅碦。覺行圓滿之佛乃佛教人相之佛，圓滿即止，即非無量。若佛有量，即非阿彌陀佛。佛法無量即覺行無量，無圓無不圓，無滿無不滿，亦無是名究竟圓滿。晚輩個人以為，佛教以次第而分，從精深處說是得道天成的道法，道法如來不可思議，即非文化。從淺義處說是導人向善的教義，善惡本有人相、我相、眾生相，即是文化。從眾生處說是以貪制貪、以幻制幻的善巧，雖不滅敗壞下流，卻無礙撫慰靈魂的慈悲。”

智玄大師說：“弱勢得救之道，也有也沒有。沒有競爭的社會就沒有活力，而競爭必然會產生貧富、等級，此乃天道，乃社會進步的必然代價。無弱，強焉在？一個‘強’字，弱已經在其中了。故而，佛度心苦，修的是一顆平常心。”

五、芮小丹和她父親談話就天國之戀的看法

受過丁元英的那一套道法自然的熏陶，芮小丹和她父親在談論何為天國之戀時也帶有那種思想，不難理解。芮的父親認為天國之女是最溫柔、最善良的女人，天國之戀是最浪漫、最不可得的愛情。芮小丹反駁他，既然這里的天國之女是從父親角度、編劇角度看的天國之女，帶有父親和編劇的經驗看法，而真正的天國之女應該是沒有性別區分的、沒有美善丑惡，是悟到天國境界的存在。

六、林雨峰與丁元英的對話

林雨峰輕蔑地問：“殺富濟貧，真能救了貧嗎？”

丁元英說：“不能。”?

林雨峰追問道：“說說，怎么個不能？”

丁元英平靜而淡漠地說：“殺富富不去，救貧貧不離。救主的文化唯救主可說，救主不是人，是道，得救不是破了戒的狼吞虎咽，是覺悟。格律詩的扶貧是不治之治，說扶說救都是虛妄，賴著痞性胡說，充其量也是個現代版的灰姑娘，跟你們樂圣化點緣而已。”

林雨峰鄙夷地道：“這就是你最不地道的地方，什么都知道，還什么都干了。你污辱法律、奴役農戶、敗壞市場風氣，你毀掉了一個響當當的民族音響品牌，從你身上哪兒還能找到一個受過教育的人應有的社會責任和道義，你又算得了什么英雄好漢！”

丁元英無言以對，只能沉默不語。

林雨峰拿起手槍，從槍里退出兩顆子彈放到茶幾上，居高臨下地說：“我來古城，是要見識一下你是何許人。這兩顆子彈本來是給你的，你留著。你死不死對我并不重要，重要的是我不能讓你太自以為是了，我要讓你知道我看不起你。你慢慢懺悔去吧，別指望我在你設計的屈服條約上簽字，向你這種人屈服我感到羞恥。”

林雨峰的貪嗔癡太重了。丁元英太了解像林雨峰這樣的人，從樂圣的口號（只有矛，沒有盾，進攻，進攻，進攻）可見一斑，他并不缺乏殺丁元英的理由，而是缺乏一個殺了他還能不影響自我評價的一個理由。林雨峰最后的自殺也是他太糾結自己的臉面了，放不下這一切。樂圣在與格律詩的一戰中但凡林雨峰有點寬容小公司的心，不是以吃掉格律詩為目的，他最后也不至于一敗涂地。