今晨看王東岳《知魚之樂》的“有為與無為”這一章節。其觀點是，世人雖崇尚有為，可無為才是能讓事物、人長存之道。因為人一旦有為，便陷入到一種極不安穩的狀態，為了保持有為，就要不斷用相應甚至更多的“能耐”或“有為”來彌補，如此惡性循環。反不如無為，老子曰“無為而無不為”，這是一種不要刻意維護的狀態，因而不受束縛，不為他物而泯滅。

書中的無為和有為，指的便是一個生命體、亦或是非生命體是否有較大的能耐。書中打了個比喻。縱觀自然界，凡是能力較強的高等“有為”物種都不免快速滅絕，譬如哺乳動物或脊椎動物。凡是能力較差的低等五種，反倒長存不衰，比如無脊椎動物或原始單細胞生物。另外作者還把人類的有為視作被大自然所拋棄，就如同失去父母的孩子必須自己掌握照料自己的本事一樣。

我在看到這般描述時，思想本是萬般不肯接受的。如果縱觀自然界，花崗巖自然比任何一個生命體都更長存于世。但是如果我們僅看人類，因為人類的有為，有了科學，有了醫學的發展，人類的壽命才得以大大提升。有了農業，人類才得以大規模的繁殖。每當人們感受到大自然的資源即將用盡時，新能源新科技便應需而來。人類正因為有為，才獲得了生物界角度的成功：穩定的繁殖。在人口不斷的增多的情況下，整個社會經濟總產值也在上升，因為人類天生就是有創造性的，每個人都是，都在創造著價值。

但如果拋除掉有為與無對于每個物種天生的因素，只從個體欲望來講，無為卻是無不為。有句話叫“無欲則剛”，人越是有為，越是獲取到了更多的社會資源，越需要更多的努力、有為去維持，為什么人一定要這樣呢？如果能夠做到無欲，無論富裕或是貧窮，都不對物質、名聲等有所欲求，不刻意去維持什么，豈不就與無為一樣，不受內心的約束。即使是無為之人，如果內心是期望有為的，也一樣會被強大的欲望和壓力下形式。

不受約束，自然從心而事。但因欲望的約束，反而做不成真正想做好的事。急功近利、妒忌他人都是因為欲望過高而反向行之。從這個角度講，“無為而無不為”更加貼切。

哲學需要長久、深入的思考，即便如此，誰有真能自信的說“我已看透事務的本質”。今日看人類，暫且把無為與有為視作無欲跟有欲，并以此來看待老子的另一句喟嘆：“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。