菩提樹下，悉達多把甚深的定力集中在深入觀察自己的身體，他看見每個細胞時刻出生、存在、死亡在川流不息的細胞之河流里，他無法在身體中找到任何一物是永恒不變和獨立存在的。而每一時刻的感受也像水滴一樣擠迫在出生、存在、死亡的感受之流中。如果思想是正確的，萬像的實相便顯現出來。如果思想不正確，實相就被蒙蔽，于是恐懼、憤怒、憎恨、傲慢、嫉妒、貪欲爬滿心頭，而解脫之道就在于破除無明，放下不正確的思想。

悉達多抬頭深深地望著一片樹葉，他清楚地看見太陽和久遠之前的星星存在其中，他又見到泥土、時間、空間、心識全都存藏于樹葉里面，應該說整個宇宙都存于那片樹葉里面。這真是奧妙的實相！

我們通常以為樹葉只在春天生長，但悉達多見到它久遠以來就已經存在于陽光、白云、那棵樹和它自己。如果見到樹葉從未出生過，他也會見到自己從未出生過。樹葉和他自己，兩者都只是一種顯現——他們根本未曾從無到有地出生過，也是永遠不可能滅亡的。有了這種徹悟，生與死，出現與消亡，都一并融化。

那片樹葉和他的身體合而為一。他們彼此都沒有個別、永恒的自體，萬象都是互依的、無我的。互依性和無我這兩個原理就是開啟解脫之門的鑰匙。就像白云遇到冷鋒會變成雨水，云和雨只是一種現象，它們是不生不滅的。如果云明白這個道理，當他變成雨水落在高山、森林、稻田時，它肯定不再悲傷，而是歡欣地唱起歌來。

無我和無常是生命成長的必需條件。沒有了無我和無常，一粒米就無法長成水稻，小孩不會變成大人，白云不會變成雨水。因此——接受生命就是去接受無常無我，痛苦的根源正是來自“執著有常和分別個體的妄見”。體悟到這點，就明白一切皆無生無滅，無垢無凈，無增無減，無多無少。有常有我的觀念都是思巧上產生的分別，只要洞悉一切事物的空性，所有精神上的障礙都可以超越，于是可以從痛苦的巨輪中解脫出來。