禮是中華文化的核心概念之一，錢穆先生曾說過，中國文化說到底是一個字，就是禮，禮在中華文化中的重要性不言而喻。周公制禮作樂奠定了中華文化的基礎(chǔ)，孔子崇尚周禮，“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周”（《論語·八佾》），一生都致力于恢復(fù)西周的禮樂文化。但是處于禮崩樂壞的春秋時期，孔子也無力改變這種狀況，只能是知其不可而為之，自身堅守禮。禮在孔子之前就已有之，它的含義也在不斷發(fā)生著變化，晉大夫師服認(rèn)為“禮以體政，政以正民”（《左轉(zhuǎn)》桓公二年）；魯曹劌“夫禮所以整民也，故會以訓(xùn)上下之則，制財用之節(jié)；朝以正班爵之義，帥長幼之序；征伐以討其不然。”（《左傳》莊公二十三年）；鄭大夫子產(chǎn)“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”（《左傳》昭公二十五年）。《論語》是記載孔子言行的重要著作，以下就從《論語》出發(fā)分析孔子的禮學(xué)思想。

一、禮的意義

孔子以周的禮儀宗法制度作為衡量當(dāng)時社會的尺度，正如他所說的“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也”（《論語·為政》）。以下將從個人和國家兩個方面來闡述禮的意義。

1.個人

彭林認(rèn)為禮樂能夠成就一個人的君子風(fēng)范，毋庸置疑禮樂對于個人的成長至關(guān)重要，孔子曾言“三十而立”，也就是成立了自己對于禮的掌握。在我看來，禮對于個人成長的意義可以從內(nèi)外兩個方面來說。從內(nèi)而言，首先禮是成人的必要條件，如“子路問成人。子曰：‘若減武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。’”（《論語·憲問》）又如“子曰：‘君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！’”（《論語·衛(wèi)靈公》）。不管是禮與智勇義配合，還是禮與孫、信互成，總之禮都是成就一個君子的必不可少的條件，沒有禮就難以成就君子風(fēng)范。其次，禮的約束修飾作用對于人成為君子也是很重要的，如“子曰：恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞，君子篤于親，則民興于仁，故舊不遺則民不偷。”（《論語·泰伯》）沒有禮的修飾作用，其為人不可避免要失之于偏，不能臻于中道，禮正好可以對于個人修養(yǎng)的方向進(jìn)行修正。從外部來講，禮是人與人交往中的法寶。“君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內(nèi)皆兄弟也”（《論語·子路》），以禮與人相交那么人與人之間的交往就會多了一份親切，少了陌生和疏離。與人交往中難免會遇到矛盾和分歧，這時候要怎么做呢？依然是遵守禮，“恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也”（《論語·學(xué)而》），與人交往過程中不能只是一味恭敬，也要以禮為尺度。

2.國家

“子曰：‘能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？’”（《論語·里仁》），禮在治國中的作用顯而易見，以禮治國，治國也就不是什么難事，但是往往很少有國君能夠如此，在那些行霸道的君主看來，似乎兵力強盛才是國家之強，如“衛(wèi)靈公問陳于孔子。孔子對曰：‘俎豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學(xué)也。’”（《論語·衛(wèi)靈公》）衛(wèi)靈公向孔子請教如何兵力強盛，孔子則直言要害之處，乃在于禮樂，而不是兵力。具體來說，以禮治國可以從三個方面來講。第一，禮是維護(hù)社會秩序的重要手段，如“有子曰：‘禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也’”（《論語·學(xué)而》）通過知禮守禮達(dá)到社會和諧。第二，禮引導(dǎo)人民向善，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》），以德和禮引導(dǎo)人民，人民就會主動地遵守道德規(guī)范。第三，禮能有效處理君臣關(guān)系，“定公問：‘君使臣，臣事君，如之何？’孔子對曰：‘君使臣以禮，臣事君以忠’”（《論語·八佾》）。

二、禮的內(nèi)涵

孔子言禮多從具體問題來說，所涉及的層面亦各有不同，正如難以對仁下一個準(zhǔn)確的定義一樣，禮的概念也是如此。但是，我們可以分幾個角度來分析一下禮的內(nèi)涵。禮可以分為禮義和禮法，可以分為禮制，禮器和禮儀，它的基本內(nèi)涵也可以分為三個層面：行為規(guī)范、道德規(guī)范和典章制度。總之，我們可以以不同的標(biāo)準(zhǔn)對禮的含義進(jìn)行探討。這里，我想從禮與幾個與它相關(guān)的概念入手簡單分析一下禮的內(nèi)涵。

1.禮與仁

提到禮與仁，首先想到的就是那段著名的“顏淵問仁”，“子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’”劉家和認(rèn)為儒家的仁是從揚棄禮（原始的禮，根本特點是強調(diào)區(qū)分）的原始傳統(tǒng)提出的，因此仁的內(nèi)部層次是以禮的等級為標(biāo)準(zhǔn)的，所以儒家強調(diào)的愛是有等差的愛，而不是墨家所謂的兼愛。而且“克己復(fù)禮”本身就是“仁”了，禮與仁也就不是互相分離的兩樣?xùn)|西，而只是一事物的兩面，這也就是所常說的“仁內(nèi)禮外”。具體來說，克己復(fù)禮有什么要求呢？“子曰；‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿聽，非禮勿行’”（《論語·顏淵》）在這里，禮也就成為了具體的行為規(guī)范了，由小處入手，從而達(dá)到禮以至于仁。但是，禮與仁畢竟又不是完全一樣的，因此，當(dāng)兩者不能兼得的時候，就要有所取舍了。在儒家看來，仁似乎是更為根本的，“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）仁是更為內(nèi)在的東西。

2.禮與孝

“孟懿子問孝。子曰：‘無違。’”無違什么呢？實際就是不要違反禮，“子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。’”（《論語·為政》）這里就把孝與禮聯(lián)系起來了，孝不是盲目的，不是隨心所欲的，也必須要以禮行之。《論語》中多處論及喪禮和祭禮，足以可見儒家對于孝與禮的重視。張祥龍認(rèn)為，儒家的禮的源頭就是親子之愛，都來源于人類最本真的原始感情，因此禮絕不僅只是形式而已。孔子也在多處論及參加喪禮最重要的是感情，如“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不與祭，如不祭’”（《論語·八佾》），強調(diào)的是要重視人的真實感情。禮與孝都是要重視本質(zhì)的，如“林放問禮之本。子曰：‘大哉問！禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。’”（《論語·八佾》）但是，禮最原始的含義就是有所區(qū)分，因此，禮也要有所分，依據(jù)人所處位置不同有不同的禮儀。喪禮更是如此，不能僭越。

3.禮與詩樂

“子曰：‘興于詩，立于禮，成于樂。’”（《論語·泰伯》），禮與詩樂常連在一起，又如“不學(xué)詩，無以言。不學(xué)禮，無以立”（論語·季氏），至于禮與樂的連用就更是不勝枚舉了。在這多處的論述中，禮主要是“立其身”的作用，但是又絕不是孤立存在的，沒有禮不行，僅僅只有禮也不能成就一個人。中國傳統(tǒng)文化中的重要概念往往是不可區(qū)分的，只有禮樂相配合，詩禮相互成就，才能更好地成就君子風(fēng)范。

三、禮的要求

《說文解字》：“禮，履也，所以事神致福也。從示從豐 。” 《段注 》：“履，足所依也。引申之凡所依皆曰履。此假借之法。禮有五經(jīng)，莫重于祭，故禮字從示。”《荀子·大略》也說，“禮者，人之所屢也。”禮字的本意就包含了踐行的含義，因此禮絕不僅是形式，更重要的是實踐，那么在實踐中對于禮有什么要求呢？以下從一般要求和具體禮節(jié)兩方面來分析。

1.一般要求

禮是原始情感的表達(dá)，因此禮最重要的只能是實質(zhì)的，而不是形式的。“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《論語·陽貨》），這里就是說禮器和樂器只是表達(dá)禮樂的手段和工具，本身并不能成為禮樂本身。若禮的形式和內(nèi)容不能兼顧，那么我們所要選擇的就應(yīng)該是禮的內(nèi)容，“子曰：先進(jìn)于禮樂，野人也；后進(jìn)于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)。”（《論語·先進(jìn)》）但是，很多時候禮的形式也是很重要的，我們也不能只要禮的本質(zhì)內(nèi)容，而不顧形式，形式是內(nèi)容的載體，也是不可少的，如“子貢欲去告朔之餼羊。子曰：‘賜也，爾愛其羊，我愛其禮。’”（《論語·八佾》），“告朔之餼羊”雖然只是形式上的東西，但是也不能隨便就放棄。那么如何處禮的形式與內(nèi)容的關(guān)系呢？“子曰：‘麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也，雖違眾，吾從下。’”（《論語·子罕》）可以看出，孔子堅持、堅守的，是禮儀這一外在表現(xiàn)形式所包蘊的內(nèi)在核心價值，也就是現(xiàn)象背后的本質(zhì)，即禮儀所蘊含的理性意義和人的內(nèi)心情感。

2.具體禮節(jié)

孔子一生堅守禮，以禮為自己的行為規(guī)范，《論語》里也提到了很多具體的禮節(jié)形式。特別是《論語·鄉(xiāng)黨》一篇，多處提到孔子在日常生活中的禮節(jié)。如“席不正，不坐。鄉(xiāng)人飲酒，杖者出，斯出矣”，描述的是坐席及飲酒之禮；“問人于他邦，再拜而送之”，說的是遺人之禮；“康子饋藥，拜而受之。曰：“丘未達(dá)，不敢嘗”，講的是受饋之禮；“君賜食，必正席先嘗之。君賜腥，必熟而薦之。君賜生，必畜之。侍食于君，君祭，先飯”，這里是受君賜食及待食之禮；“寢不尸，居不客”，這是寢息居家之禮；“升車，必正立，執(zhí)綏。車中，不內(nèi)顧，不疾言，不親指”，這是乘車之禮。除了這一篇外，《論語·八佾》篇提到了射的禮儀，“子曰：‘射不主皮，為力不同科，古之道也。’”《論語·季氏》篇提到了稱名的禮儀，“邦君之妻，君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童；邦人 稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君；異邦人稱之亦曰君夫人。”從這些描述中可以看出，生活中處處有禮節(jié)，禮是人生活不可缺少的，我們要從生活中去實踐具體的禮。

面對春秋禮崩樂壞的局面，孔子除了自己堅守禮之外能做的似乎也只是對于僭越禮的行為進(jìn)行口頭上的批判，以期望換回人們對于禮的堅持，恢復(fù)到西周的禮樂文化。僅《論語·八佾》一篇，孔子就多次就僭越禮的問題發(fā)表議論，如“孔子謂季氏：‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也’”，再如孔子對于“季氏旅于泰山”的批判。但是奈何破壞禮在當(dāng)時太為普遍，孔子也只能感慨“吾不復(fù)夢周公久矣”。兩千多年過去了，我國也一直號稱是禮儀之邦，但是現(xiàn)實情況到底是怎么樣，我們還能大言不慚的這么說嗎？答案似乎不樂觀，因此，我們就更要重視禮的作用，不能把這個傳統(tǒng)丟掉。誠然隨著時代的變化禮也會發(fā)生改變，就算是孔子雖然堅守周禮，也承認(rèn)這個變化，我們要做的當(dāng)然不是全盤恢復(fù)西周的禮，這是不可能的，也并沒有這個必要。最重要的是我們要抓住禮中間那個不變的本質(zhì)，比如仁，比如本于情，比如強調(diào)區(qū)分和秩序。特別是對于我們個人而言，就更需要禮來修飾自身，所謂“文質(zhì)彬彬，然后君子”，我們當(dāng)然要保持質(zhì)的美好，但同時也不能忽視禮的美化，只有合理地結(jié)合二者，我們才有可能成為文質(zhì)彬彬的翩翩君子。