人生在世，所為何來？這恐怕是個曠古的命題。人作為動物，來到這個世界，不過是自然界的一種正常現象，正像其他動物的綿延繁殖，或者像花草的生長凋落，有了新陳代謝，才有大自然的流動變化。然而，人是具有思維能力的動物，他的社會屬性決定了他對人生意義的必然思考。

人生的意義何在？生老病死，人生就是一次艱難的旅行，目的地是死亡。難不成來到世上一遭，就是為了體驗如何走向死亡？如果僅是如此，又何必明知結果，還要去無謂地經歷痛苦。

生死問題，一向是哲學的最高命題，是人類的終極拷問，然而并沒有什么哲學家能給出令人滿意的答案。尼采曾信心十足地宣稱：上帝死了。可在臨終前，他卻哀求：上帝，救救我吧！面對死亡，也許有人能做到鎮定自若，那不過是憑一時之勇，或一心之安。又有幾人能洞悉生死奧秘，從而直面死亡呢？塵世是繁華的，滾滾人流，深深欲望，浩浩名利，交織混合，席卷著一切。誰都不愿哪怕稍許地停留，去傾聽死亡的聲音。俗世當然有俗世的法則，名利獲取后的快樂，欲望充填后的滿足，都足以讓人精神百倍，留戀紅塵。然而咀嚼吞吐名利，無疑是飲鴆止渴，終有一天，我們得轉身面對死亡，不管你是誰。只有真正地關照它，才能從死亡中找到生的力量，才能真正明了今生所為何來。

人生所為何來？浮名終究要歸于幻滅，金銀終究要化為塵土。成功無非名利的疊加，得意只是心靈的短暫慰藉。所謂的財富，是對俗者的欲望麻醉；所謂的寄托，是對清流的精神虛化。這一切，都無法解釋人生所為何來，而我們卻津津有味地活在蒙昧之中，像其他生物一樣，自然生長于地球之上。

也許只有佛的開示，能帶領我們找到生命的意義，闡釋我們到底所為何來。在《金剛經》中，佛曰：“須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來”。我們既沒有從哪里來，也沒有到哪里去。原本在此，也無須他往。佛已經徹證宇宙人生的真相，證得了圓滿的法身，而法身突破了時間和空間這兩個假象，是無時不在、無處不在。從萬物的本體這個角度來說，時間和空間都是一種抽象的概念，是不存在的。既然沒有空間，當然無所謂從此到彼；既然沒有時間，當然也無所謂從過去到現在到未來。

法力所至，時空皆破。時間和空間只是用來約束凡人的，生死問題也只是用來煩擾凡人的。真能無視于時空，不受時空影響，哪里還有生死問題，更沒有名利之爭。只是最大的問題就變成了：如何修成佛身。所為何來？不過是普通人對人生意義的思索。而如何證得法身，卻是智慧者修行的方向。孰高孰低，一目了然。