前段時間和一個朋友聊天，他告訴我他去色達天葬臺看了一場天葬，回來后很長一段時間都沒有緩過來，感覺對生活都失去了興趣。

雖然我還沒去看過天葬，但我很能理解他的那種感受，初中時我也不知怎么的就想到了生與死這個問題，說來很可笑，我那段時間陷入一種抑郁狀態，想到人終究一死，不知道活著的意義，越想越沉淪，一度無法自拔。

后來無意中接觸到一些佛教的思想，接受了“生死輪回”這個說法，才真正從那種狀態中走了出來。也許會有人說這是迷信，但我卻把它理解成宗教信仰。

在我看來，人終歸還是要有一點宗教信仰精神世界才能更加的豐富。這“一點”就是要把握住信仰的尺度，沒有不行，過之也不可。

掌控社會運行規律的法則不外乎三種，法律、道德、信仰，“法律”和“道德”都是人類社會發展過程中慢慢發展完善的，只有“信仰”才是最原始的法則。和“法律”和“道德”相比起來，信仰受人為影響最小，但卻最能約束一個人的行為。

人處于某一種狀態或某一個位置時，“法律”和“道德”對行為的約束就會顯得很無力，比如在戰亂時的相互殘殺、饑荒時的易子而食；甚至在相對穩定的現在，有些人自殺前還會拿著西瓜刀隨便在路邊帶走兩個路人......從某種程度上來說這是“法律”和“道德”的局限性，因為在極端環境下純人為制定的規則很容易被打破。

但信仰就不一樣，它是發自內心的一種信念，受外界環境的影響很小。就拿佛教來說，但凡相信因果報應一說的人在做出格的事之前肯定都會三思，這種自我約束比“法律”和“道德”這種外界施加的約束更有效。

而信仰過之就會成為迷信，迷信的人不僅愚昧而且可怕。那信仰和迷信的區別又是什么呢？

還是以佛教為例，在佛學中存在一個名詞叫“業力”，佛家認為“業力”是支配人生命經歷的一種無形力量，它因“業因”而生，終于“業果”。佛學認為人在有意無意間會種下或善或惡的業因，種下的業因會產生一種無形的力量—業力，業力會糾纏在人的身邊，等到機緣成熟時就會顯現，報于人身，形成“業果”，這就是“因果”一說的由來。

信仰就是相信因果理論，在行動中種下善因，期盼得到善果；但迷信則是相信一種超自然力量，放在佛教中就是相信佛、相信菩薩，這種人不會在意因果，只有當自己得到惡果時才會寄希望于超自然力量去改變因果，“臨時抱佛腳”就是迷信的人經常干得事。

扯了這么多，只是想證明宗教信仰存在的價值以及宗教信仰與迷信的區別。回到文章開頭提到的，我可以毫不避諱的說正是宗教信仰把我從泥藻中拾起，宗教思想往往是最睿智的，能給人一種無形的力量，從而減少人的許多煩惱，比如生老病死、悲歡離合。