《莊子·田子方》篇由十一篇不同的故事構成。《田子方》篇中的觀點，大多是針對當時社會語境下以儒家為代表的入世哲學提出的，可以說，儒家是《莊子·田子方》篇為了提出道家哲學而設立的一個批駁的靶子。本文將對《莊子·田子方》篇批評儒家思想的方式、對當時儒者提出具體批評的幾個方面，以及儒家應如何面對道家的批評提出一些看法。

一、《莊子·田子方》篇批評儒家思想的方式

1、從本體論進路而言：以逍遙自適破仁義利他

《莊子》擅長用儒、道代表人物作對比，從而凸顯出世道家逍遙自適的本體價值取向優(yōu)于儒家仁義利他的入世價值取向。

孔子見老聃，老聃新沐，方將被發(fā)而干，蟄然似非人。孔子便而待之。少焉見，曰：「丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨也。」老聃曰：「吾游心于物之初。」孔子曰：「何謂邪？」

曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言。嘗為汝議乎其將：至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地。兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！」

孔子曰：「請問游是。」老聃曰：「夫得是至美至樂也。得至美而游乎至樂，謂之至人。」孔子曰：「愿聞其方。」曰：「草食之獸，不疾易藪﹔水生之蟲，不疾易水。行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入于胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥涂，知身貴于隸也。貴在于我而不失于變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。」

孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修心。古之君子，孰能脫焉！」老聃曰：「不然。夫水之于汋，無為而才自然矣﹔至人之于德也，不修而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！」孔子出，以告顏回曰：「丘之于道也，其猶酰雞與！微夫子之發(fā)吾覆也，吾不知天地之大全也。」

在《莊子·田子方》篇作者筆下，老聃游心于物之初的逍遙自適，乃是合于大道、順乎變化、珍惜自身的結果，但以孔子為代表的儒家卻偏偏要逆于大道，以仁義改造社會，甚至不惜肝腦涂地，這樣明確剛毅的價值取向被認為是沒有必要的，是莊子學派所批評的。

2、從工夫論進路而言：以無為破有為

儒家格致誠正修齊治平是一套有條理、有層次的工夫修養(yǎng)理論，強調(diào)立志、學習、關心他人、服務社會，處處體現(xiàn)著積極進取、主動承擔的理想，但這樣一套工夫論，莊子學派卻不以為然。

顏淵問于仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎后矣！」夫子曰：……「吾一受其成形，而不化以待盡。效物而動，日夜無隙，而不知其所終。熏然其成形，知命不能規(guī)乎其前。丘以是日徂。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與？女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬于唐肆也。」

借顏回和孔子的故事，指出儒者亦步亦趨地學習，卻常常只學到了皮毛，沒有從內(nèi)心打開自己的精神世界、提味無為之妙，就永遠不可能達到目標，費再大力，不過收效甚微。

子方曰：「其為人也真。人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之！」

從與人交往的方式而言，東郭順子感化無道之人的方式，是不作不為，使其人的惡意自然消泯，這與儒家的愛人、敬人、禮樂教化等主動的方式有著很大的不同。

遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年，文王觀于國，則列士壞植散群，長官者不成德，斔斛不敢入于四竟。列士壞植散群，則尚同也﹔長官者不成德，則同務也，斔斛不敢入于四竟，則諸侯無二心也。

上升到治理國家的層面，臧丈人執(zhí)政，“典法無更，偏令無出”，不用刻意調(diào)整、規(guī)范、扶正祛惡，而天下自然大治，這在儒家是不可想象的。但這就是道家心目中的理想政治。

3、從境界論進路而言：以神仙境界破圣人追求

對于莊子學派而言，治理國家煩心又累神，遠比不上游心太玄的神仙境界。因此，在《田子方》篇中，不論是在世的明君、已故的圣王還是彪炳青史的儒家圣人，面對出世道家神仙境界的人物，都不免唏噓長嘆，心向往之。否定了他們，就否定了儒家價值追求的合理性。

子方出，文侯儻然，終日不言。召前立臣而語之曰：「遠矣，全德之君子！始吾以圣知之言、仁義之行為至矣。吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者，直土埂耳！夫魏真為我累耳！」

文王于是焉以為大師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜循，終身無聞。

孔子出，以告顏回曰：「丘之于道也，其猶酰雞與！微夫子之發(fā)吾覆也，吾不知天地之大全也。」

儒家所追求的就是文王、堯舜那樣能平天下、安百姓的圣王境界，或是孔子那樣為天地立心、誨人不倦的圣人境界。《莊子》卻把他們都放在了一個“還不夠”的等級，暗示儒家所追求的至圣境界并不是道家眼中的最高境界。

二、《莊子·田子方》篇對儒者的具體批評

《莊子》對儒家弊病的分析可謂入木三分，但其中多半是人病，而非法病。事實上《莊子》筆下批評的多是浮于表面的偽儒，他們或胸無大志、或無才無德、或侈談仁義，其實根本沒有做到儒者應該做到的“誠”和“敬”。對于真儒，《莊子》則給予了足夠的尊敬，如《莊子見魯哀公》段中儒服而立于宮門的丈人。

1、明乎禮義而陋乎知人心

此段諷刺了那些“明乎禮義而陋乎知人心”的人。所謂“明乎禮義而陋乎知人心”，即那些口中一套一套的大道理，并且覺得自己比誰都懂的人，因此他們理直氣壯地去訓導、教育別人，美其名曰為對方好，還自以為占領了道德的高地，殊不知對方可能早就明白這些道理，乃至于做得比他自己都要好。這樣的人在每一個時代都是很常見的，固執(zhí)己見，不懂謙卑。《莊子》真可謂一針見血。

溫伯雪子適齊，舍于魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：「不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋于知人心。吾不欲見也。」至于齊，反舍于魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。」出而見客，入而嘆。明日見客，又入而嘆。

其仆曰：「每見之客也，必入而嘆，何耶？」曰：「吾固告子矣：中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。昔之見我者，進退一成規(guī)、一成矩，從容一若龍、一若虎。其諫我也似子，其道我也似父，是以嘆也。」仲尼見之而不言。子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣。見之而不言，何邪？」仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣！」

2、學習只摹其形而不得其道

顏淵問仲尼的故事點明了儒者求學的弊病。《莊子》作者指出：每個人都是生性自然的個體，一個人達到至高境界，一定是順著自己內(nèi)心的自然流露而如此做、如此發(fā)展的，如果只是學習外在的表象，便是只得皮毛，難見精髓。《田子方》篇通過這樣一個故事，批評了一些儒者照貓畫虎的學習方式。

顏淵問于仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎后矣！」夫子曰：「回，何謂邪？」曰：「夫子步亦步也，夫子言亦言也﹔夫子趨亦趨也，夫子辯亦辯也﹔夫子馳亦馳也，夫子言道，回亦言道也﹔及奔逸絕塵而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。」

仲尼曰：「惡！可不察與！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出東方而入于西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功。是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡。效物而動，日夜無隙，而不知其所終。熏然其成形，知命不能規(guī)乎其前。丘以是日徂。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與？女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬于唐肆也。吾服，女也甚忘﹔女服，吾也甚忘。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。」

《莊子見魯哀公》章是非常精彩的一篇，在這個故事中，儒道兩家以各自光輝的一面交相呼應——當然，首先須剔除那些服儒服而不知道的假儒。《田子方》作者的意圖是說明：世上假儒占了絕大多數(shù)，大多是隨波逐流、毫無主見、沒有智慧和擔當?shù)男∪肆T了。但他也意外地塑造了一個頂天立地的儒者大丈夫形象。事實上，莊子看破的智慧，與真儒大丈夫的擔當，是交相輝映的。

莊子見魯哀公，哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者。」莊子曰：「魯少儒。」哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」莊子曰：「周聞之：儒者冠圜冠者知天時，履句履者知地形，緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也﹔為其服者，未必知其道也。

公固以為不然，何不號于國中曰：『無此道而為此服者，其罪死！』」于是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫，儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉(zhuǎn)萬變而不窮。莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」

3、過度掛慮個人得失榮辱

《莊子·田子方》篇借名祿不入于心的百里奚、孫叔敖的例子，側(cè)面批評了一些儒生追求爵祿、榮辱、功名等個人得失，而亡失了本心。

百里奚爵祿不入于心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入于心，故足以動人。

肩吾問于孫叔敖曰：「子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何？」孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也。吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！」

過度關注爵祿、榮辱、功名等個人得失，就會變得恓恓惶惶，整日生活在憂悲苦惱之中。如果放下這些外在的得失，隨物變化，得知不喜，失之不憂，就能坦然自在，乃至于被君王賞識、委以大任。

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三、《莊子·田子方》篇對儒家的啟示

1、明確各自的問題意識

道家的立足點在于人本身的自在安樂，致力于獲得使人得以保全養(yǎng)生的方法。但儒家的立足點在人的社會價值，致力于通過自己的努力使天下人獲得安樂。二者的價值選擇不同，因此，對于儒者而言，對《莊子》中的批評，擇其善者而改之，其不善者而置之。同時，也應該彼此理解，而非長期相互指責。

2、厘清法本、革除人病

《莊子》指出的儒家的一些弊病，首先要厘清是法病還是人病。完整的儒家學說是一以貫之的，完全具備理論的一致性和徹底性，不能說是法病，如果立足于儒家的本體論、按照儒家的工夫論去修養(yǎng)自己、服務社會，是可以達到既定成效的。

然而，《莊子》對一些儒者的批評十分在理，在做功夫的過程中的確容易出現(xiàn)這樣或那樣的偏差，那么，《莊子》的批評正好可以拿來參照，作為儒者改正自己不足的一面鏡子。

3、通權達變，隨順圓活

儒者的理想是崇高的，意志是堅定的，但處理具體事務尤其是人際關系方面不夠圓活。從儒道的會通角度而言，儒家要向莊子學習看破的智能，向老子學習給而不取的智能，學習不計較名利、爵祿等個人利害得失，通權達變；同時放寬心態(tài)，不以物喜、不以己悲，做到既能全身，又能濟世。

4、為自己保留困頓時的心靈出路

《莊子》給中國儒者的另一個啟示是：如果心懷淑世理想，卻在入世的道路中屢屢碰壁、一籌莫展，學習莊子那樣逍遙的出世態(tài)度，未嘗不是一條可供選擇的心靈出路。中國的知識分子不妨為自己保留這樣一條出路，則進可安天下，退可樂漁樵，始終保持生命的活力和韌性、不斷拓寬生命的境界和層次。?

原創(chuàng)來源：杜保瑞教授國學經(jīng)典私塾碩博班

原文：徐沐玥：試析《莊子·田子方》篇對儒家思想的論述

編輯：澤溪

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