【義與命的哲學(xué)】君子以義為準(zhǔn)繩，能接受命運(yùn)的結(jié)果。義所不該為，就是命里不該有。君子懂得，不打盡最后一張牌，因?yàn)槲磥?lái)的路還很長(zhǎng)，出來(lái)混都要還。有的東西寧愿不要，別吃干拿盡，以免明天還不起。
【公伯寮愬（su）子路于季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。” 子曰：“道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！”】
愬，同“訴”，投訴，說(shuō)壞話。當(dāng)時(shí)子路在季孫氏做家宰，公伯寮向季孫氏誣告子路，不利于子路。而季孫氏呢，已經(jīng)受了公伯寮的影響。子服景伯，是魯國(guó)大夫，有一定實(shí)力的，跟季孫氏說(shuō)得上話的，他就跑來(lái)告訴孔子，公伯寮在季孫氏哪里說(shuō)你家子路的壞話，夫子——這里指季孫氏——已經(jīng)被公伯寮迷惑了。不過(guò)，我的力量，還能讓季孫氏明白是非，并把公伯寮明正典刑，陳尸于市朝。
孔子拒絕了他的好意，說(shuō)：“道之將行，那是天命。道之將廢，那也是天命。公伯寮能奈天命何！如果他的讒言，就能把子路給廢了，那也是命該如此。如果天命要我的道行之于魯國(guó)，公伯寮也不能把子路怎么樣！”
這里有兩個(gè)問(wèn)題，一是孔子接受命運(yùn)安排的態(tài)度，是否可取？我們是應(yīng)該接受命運(yùn)，還是和命運(yùn)抗?fàn)帲康诙€(gè)問(wèn)題，孔子為什么不接受子服景伯的幫助？這兩個(gè)問(wèn)題，都是大原則，大智慧，宏大命題。
劉寶楠《論語(yǔ)正義》里，引用明末清初大儒張爾岐的解說(shuō)，把第一個(gè)問(wèn)題說(shuō)透了。孔子的接受命運(yùn)，本質(zhì)是堅(jiān)持原則。按原則辦事，結(jié)果是怎樣，就接受怎樣。張爾岐說(shuō)：
人道之當(dāng)然不可違者，是義。天道之本然不可爭(zhēng)者，是命。貧富、貴賤、得失、死生這些事，無(wú)論是君子還是小人，都控制不了。命，是不可知的，君子呢，是以義知命，按著義去做就是，凡是義所不能為的，那就是命里不該有的。所以，君子如果進(jìn)而不得其命，至少退而不失其義，不會(huì)落到命沒(méi)得到，義也沒(méi)遵守的地步。小人就不一樣了，小人是以智力爭(zhēng)命，要不擇手段爭(zhēng)一爭(zhēng)，力不能爭(zhēng)，再加之以智，智窮力竭，啥手段都用盡了，還是沒(méi)得到，這時(shí)候他才接受命運(yùn)。所以君子的接受命運(yùn)，和小人的接受命運(yùn)，有本質(zhì)區(qū)別。君子以義安命，所以君子心中泰然。小人以智力爭(zhēng)命，所以心中多怨。君子的安于命運(yùn)，并不是以命為準(zhǔn)繩，而是以義為準(zhǔn)繩，雖然力有可爭(zhēng)，勢(shì)有可圖，而退然處之，說(shuō)：“義所不可也。”義所不可，這就是命。
面對(duì)公伯寮的攻訐，孔子是有力量對(duì)付他的，子服景伯，就是他的力量。但是孔子手里有牌，他卻不打，寧愿退一退，讓季孫氏自己去消化。一來(lái)這牌太狠，義不當(dāng)打，對(duì)方說(shuō)說(shuō)壞話，就要置對(duì)方于死地，這太過(guò)分了。你做了家宰，嫉妒你，說(shuō)你壞話的人多了，你都把他弄死嗎？二來(lái)當(dāng)你和公伯寮如此針?shù)h相對(duì)的時(shí)候，你就把自己降低到和他一個(gè)檔次了，失去了超然的道德軟實(shí)力。三呢，這事，本來(lái)就應(yīng)該讓季孫氏自己去消化，讓時(shí)間來(lái)解決他的認(rèn)識(shí)問(wèn)題，他若自己解決不了，你的道，終歸難行，而若你在這之前強(qiáng)力推行，遇神殺神，遇佛殺佛干的事，明天會(huì)反彈回來(lái)打擊你。還有第四，如果借助子服景伯的力量去做了這殺伐大事，就把自己跟子服景伯綁在了一起，誰(shuí)知道明天的子服景伯，他又要對(duì)付誰(shuí)呢。
君子以義為準(zhǔn)繩，能接受命運(yùn)的結(jié)果。義所不該為，就是命里不該有。君子懂得，不打盡最后一張牌，因?yàn)槲磥?lái)的路還很長(zhǎng)，出來(lái)混都要還。有的東西寧愿不要，別吃干拿盡，以免明天還不起。
《四書章句集注》，朱熹著，中華書局出版
《張居正講解論語(yǔ)》，張居正注，中國(guó)華僑出版社出版
《論語(yǔ)新解》，錢穆著，三聯(lián)書店出版
《論語(yǔ)正義》，劉寶楠著，中華書局出版
《論語(yǔ)譯注》，楊伯峻著，中華書局出版
