江南生活美學
《江南生活美學》來到南通博物苑。
江南生活美學
在水鄉小鎮小橋流水之中
在黑瓦白墻粉黛鶯啼之間
在書畫 弈棋 彈琴 品茗 蒔花…那淡泊安定的生活里
『知音不在千杯酒，一盞空茶也醉人』。直抵人心的藝術品，何須以繁冗的外表為夸飾，簡單洗煉，天然沖夷，才更顯出動人神韻。這不也正是古代江南雅士的人格之美嗎？觀異木怪石，抱樸生姿，脫然有勢；品光素雅器，行道至簡，妙造空靈；賞竹木雕刻，運腕成風，立就神韻……古代文人與工匠的會心巧作，凝詩成物，創造出了一片美麗新世界。清心滌煩，格物致知。
『不為無用之事，何以遣此有涯之生』。下棋是為了消遣，其所以能使這樣多人嗜此不疲，是因為頗合于人類好斗的本能，所以瓜棚豆架之下，與世無爭的村夫野老不免一枰相對，消此永晝；鬧市茶寮之中，常有有閑人士下棋消遣。
獨擁一方茶室， 燃一線香，煮雪烹茶， 不去想，那些走過的歲月， 到底多少是真，多少是假。 茶水洗心，看盡世間浮沉， 得之坦然，失之淡然， 只愿悠然歲月，寧靜致遠。
意一一在琴棋書畫之間
味一一人間有味在清歡
古語云：『飲酒者，乃學問之事，非飲食之事也』，又說：『醉里乾坤大，壺中日月長』。古今智者，大多是從一醉方休的境界中認識世界，徹悟人生，修煉自己的品性。 酒是一種文化，飲酒追求意境，不能亂飲。《尚書·酒誥》中說：“無彝酒”（不要經常飲酒，平常少飲酒），“禁沉湎”（禁止飲酒過度）。好風涼月，袂雨時雪；花開滿庭，新釀初熟；皆是飲酒的好時候。
『寒夜客來茶當酒，竹爐湯沸火初紅。』中國人飲茶，注重一個“品”字。“品茶”不但是鑒別茶的優劣，也帶有神思遐想和領略飲茶情趣之意。在百忙之中泡上一壺濃茶，擇雅靜之處，自斟自飲，可以滌煩益思、振奮精神，也可以細啜慢飲，達到美的享受。 茶無貧富，也無貴賤，可以素樸簡約，也可以堂皇精致，大俗大雅，盡在日常點滴之中。是以茶解渴清心，還是以茶明性修行，表達了每個人對茶的不同態度，其實境界各異，談不上高下分別，每個人在茶中都有自己的訴求與安頓，能否得道，全憑悟性。
最能讓人感受茶優雅韻味的，就是為茶而生的器具。無論是唐代陸羽創制的茶器二十八式，還是宋代審安老人的十二種茶器，抑或現代茶席的茶道六君子，深蘊飲茶之道的泡茶之人總能從一壺一杯的交替斟瀉之間，在心里慢慢勾畫出將要喝到茶的性格和味道。
聞一一此曲只應天上有
琴為圣賢、君子之器。嵇康云：『眾器之中，琴德最優』。白居易有詩：『本性好絲桐，塵機聞即空。一聲來耳里，萬事離心中』。 宋代《琴論》云：『攻琴如參禪，歲月磨練，瞥然省悟，則無所不通，縱橫妙用而嘗若有余』。明代李贄續而言之：『聲音之道可與禪通』。在當下的生活中，尚能撫琴一曲，乃是最為快樂之事，也是涵養精、神、性情的最佳途徑。
江南生活美學
是王義之的《蘭亭序》
是黃公望的《富春山居圖》
是樂曲《春江花月夜》……
風雅是源自內心的一份寧靜、淡泊，從忙碌中抽身，于紛繁雜念處，留一分閑適的空間， 宋人蘇東坡詩云：『江山風月，本無常主，閑者便是主人』。若無閑心，雅何以附？
文房四寶
案頭雅玩
古人文房為仕途之始，更是心靈寄居之所，于清凈書齋中陳置所好，怡情格物，始有“朝罷香煙攜滿袖，詩成珠玉在揮毫”之雅興。文房清供是文人筆耕丹青的必要條件，是重要的書房用具，亦是文人雅賞之物，悠悠歷史長達千年。
文人書齋案頭上的清供擺件、微型幾架，作為日常的文玩雅趣之物，其用料之考究、做工之精湛、情調之雅致，為歷代文人墨客所鐘情。
虞山清風
很多時候，我們以為的風雅是房間里擺設的大書架，墻上掛的一幅水墨畫，桌上放的一床精致古琴，興起時，泡一壺新鮮的茶葉，再燃一炷海南沉香。但如果書與琴都成了擺設，茶與香都成了門面，那就是附庸風雅了。其實，真正的風雅并非來自外在巧飾，它是絕假純真的心靈底色，是一種生命的返璞歸真。
唐人王摩詰詩云：『遠看山有色，近聽水無聲。春去花還在，人來鳥不驚。』古人作畫，一支筆，一張宣紙，縱橫恣肆，寫意流暢。 古人作畫，皆有深意，運思落筆，莫不各有所主。況名下無虛士，相傳既久，必有過人處。 今人看畫，不經師授，不閱記錄，但合其意者為佳，不合其意者為不佳，及問其如何是佳，則茫然失對。
以素為絢，得溫潤與靜觀，小筑四目見古湛；以真為本，得平淡與明道，斗室隨處滿幽曠。風雅的種子，只有成長在生活的土壤里，才會讓人收獲心性的踏實。只要以生活為依歸，平淡中也有大美。尋閑是福，適情為真。
生活美學，是在天地方圓之間，給自己尋找一處舒適、愜意、寧靜的心靈空間。在這里，由書香相伴，無論是粗茶淡飯，還是布衣陋室，隨心隨意、無拘無束，今生足矣……
走出展廳，不禁想起了白居易的那篇《江南好》：
江南好，風景舊曾諳。
日出江花紅勝火，春來江水綠如藍。能不憶江南？
2O20年5月26日
