在該邏輯謬誤中,威脅恫嚇取代了理智論證,在情緒上強迫對方接受觀點。
在二戰末期的波茨坦會議時,有人向斯大林提到了教皇希望歐洲在戰后如何劃分的想法。斯大林回應說:“那么教皇有多少個步兵師?”,暗示值得考慮的只有武力。同樣,美國黑幫阿爾·卡彭說,“相比好話,好話加一把手槍,能讓你得到更多。”
更多情況下,威脅恫嚇是以更微妙的形式。如果老板強烈建議員工同意某提議,例如工作環境的安全是足夠的,或者會計報告是準確的,該老板有可能就是在訴諸脅迫。員工可能會感覺到,如果不同意,就面臨炒魷魚的境地。如果廣告商對一份報紙說它們應該支持某位政治人物,否則廣告收入將不能保證,這也是以威脅取代說理。同樣地,如果一位導演暗示,女演員很可能得不到出鏡機會,除非接受導演的性要求,那么這也是訴諸脅迫。
如果一位父親告訴兒子不能在外呆到半夜,否則不能得到本月零花錢,亦屬該謬誤 。然而,如果父親說,不能在外呆到半夜,因為你需要好好休息準備期末考試,那么這就是一個合理的論證。同樣,如果家長對小孩說,圣誕老人只給聽話的孩子禮物,那么小孩其實被微妙地威脅了。
宗教中關于信仰上帝,“帕斯卡的賭注”是一種訴諸威脅的論辯。帕斯卡爭辯說,如果我們信仰上帝而我們是對的,那么我們可以進入天堂。如果我們信仰上帝而我們是錯的,那至少我們在世上過了一個幸福的生活,相信上帝存在并且我們終將升入天堂。相反,如果我們不信上帝而我們是錯的,我們一定會入地獄。如果我們不信上帝而我們是對的,那么我們在世上的生活是凄慘的,感到世上沒有來自上帝的仁慈、公正或友愛。基于上述,我們賭上信仰上帝,總是比賭上不信,要對我們有利。
很顯然,上述爭辯是想威脅我們去信仰上帝,而不是去說服我們。更別提其中濃濃的功利主義思想應用于本應虔誠的宗教信仰后,那種近乎作嘔的感覺了。
編譯參考:《The Voice of Reason》by Burton F. Porter, Oxford University Press