在該邏輯謬誤中，威脅恫嚇取代了理智論證，在情緒上強迫對方接受觀點。

在二戰末期的波茨坦會議時，有人向斯大林提到了教皇希望歐洲在戰后如何劃分的想法。斯大林回應說：“那么教皇有多少個步兵師？”，暗示值得考慮的只有武力。同樣，美國黑幫阿爾·卡彭說，“相比好話，好話加一把手槍，能讓你得到更多。”

更多情況下，威脅恫嚇是以更微妙的形式。如果老板強烈建議員工同意某提議，例如工作環境的安全是足夠的，或者會計報告是準確的，該老板有可能就是在訴諸脅迫。員工可能會感覺到，如果不同意，就面臨炒魷魚的境地。如果廣告商對一份報紙說它們應該支持某位政治人物，否則廣告收入將不能保證，這也是以威脅取代說理。同樣地，如果一位導演暗示，女演員很可能得不到出鏡機會，除非接受導演的性要求，那么這也是訴諸脅迫。

如果一位父親告訴兒子不能在外呆到半夜，否則不能得到本月零花錢，亦屬該謬誤 。然而，如果父親說，不能在外呆到半夜，因為你需要好好休息準備期末考試，那么這就是一個合理的論證。同樣，如果家長對小孩說，圣誕老人只給聽話的孩子禮物，那么小孩其實被微妙地威脅了。

宗教中關于信仰上帝，“帕斯卡的賭注”是一種訴諸威脅的論辯。帕斯卡爭辯說，如果我們信仰上帝而我們是對的，那么我們可以進入天堂。如果我們信仰上帝而我們是錯的，那至少我們在世上過了一個幸福的生活，相信上帝存在并且我們終將升入天堂。相反，如果我們不信上帝而我們是錯的，我們一定會入地獄。如果我們不信上帝而我們是對的，那么我們在世上的生活是凄慘的，感到世上沒有來自上帝的仁慈、公正或友愛。基于上述，我們賭上信仰上帝，總是比賭上不信，要對我們有利。

很顯然，上述爭辯是想威脅我們去信仰上帝，而不是去說服我們。更別提其中濃濃的功利主義思想應用于本應虔誠的宗教信仰后，那種近乎作嘔的感覺了。

編譯參考：《The Voice of Reason》by Burton F. Porter, Oxford University Press