【原文】
重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
【譯文】
沉穩(wěn)為輕率之本，沉靜為躁動之根。因此圣人終日行走而不離行李輜重。雖住在華麗的居所，但他也淡然處之，超然脫俗。為什么擁有萬千車輛的大國君主，卻輕率地治理天下呢？輕率會失去根本，急躁會失去自我的中心主宰。
【解讀】
本章講了道家的一個重要觀點，即修身是一切的根本，它比優(yōu)越的物質(zhì)條件乃至天下國家都重要。帝王以身輕天下，恣情縱欲，不愛惜自己的生命，這就是失去了根本。老子從治身之道過渡到治國之道，謹慎地分析了重與輕、靜與躁的關(guān)系，闡明了治國者應(yīng)該以民為國家之根，以德為治國之本的道理。這一思想與第十三章“愛以身為天下，若可托天下”的觀點十分相似。
“重為輕根，靜為躁君。”“君”與“根”相對，意為主宰者。本篇的開頭部分，老子舉出了兩對矛盾的現(xiàn)象，即輕與重、動與靜。概念的提出，對于闡述樸素的辯證法思想，起到了關(guān)鍵的作用。于是，老子得出了一個重要結(jié)論：矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的，而是相互依存、相互制約的。
圣人善于體道，善于修養(yǎng)自己，因而能做到沉靜、沉穩(wěn)地治理國家。而那些急功近利，急躁冒進，追求事功的君主，縱使擁有萬千車輛，也會因為輕率、躁動而導(dǎo)致治國失敗。
在分析重與輕的關(guān)系時，老子認為，重是輕的根本，輕是由重決定的，如果只注重輕而忽視重，就會失去根本。正是因為有了重，輕才得以存在和維系。我們可以設(shè)想一下：假如地球上沒有重力，將會是怎樣的一種場景呢？我們將不能站穩(wěn)腳跟，不能飲食，生命也無法延續(xù)下去，那是十分可怕的事情。在分析動和靜這一對矛盾時，老子認為，靜是根本，動是由靜決定的。老子所說的輕可以解釋為輕浮，而動可以解釋為躁動不安。心理的浮躁，這里指心靈中的全部感情、理性和意志處于一種變動不居的、激烈動蕩的矛盾與沖突的狀態(tài)。同樣，這里的“躁”是相對于“天下”（即世界整體）而言的。輕浮和躁動不安均是人格缺陷所映射出來的不良行為舉止，這種舉止是人們成功的大敵，是上天因人們不順應(yīng)自然大道而降下的禍患，必然會受到上天的懲罰。
對此，君子（得道之人）是如何合道而行的呢？老子說：“是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。”“輜”指的是長途旅行時必須攜帶的衣物，或是軍士出征時必須攜帶的軍用器械、糧草和營帳等。老子在這里顯然用了隱喻的手法，“輜”在這里指的是那些與人的生活和活動緊密相關(guān)的事物。老子的這句話說的是什么意思呢？君子雖然天天都在行事，卻從來不輕舉妄動，而是謹慎考慮后再行動，絕不會表現(xiàn)出輕率、焦躁的樣子。為什么君子能夠做到不輕率、不浮躁呢？這是因為他們順應(yīng)了天道，并沒有隨心所欲，胡作非為。盡管他們也有可供享受的亭臺樓閣，但是他們身居其中，卻怡然自得。也就是說，他們能夠超然地面對安逸的環(huán)境，而不是沉溺于其中。
如何才能像君子那樣合于道呢？其實，道的精神體現(xiàn)在日常生活之中，貫穿于人生的每一個環(huán)節(jié)里。人們只有始終以道為標準，摒棄外在的貪欲，努力修養(yǎng)自己的身心，才能使自己的思想和言行不偏離大道。具體來說，就是要以靜制動，保持內(nèi)心平靜，無私無欲，心中不可留有一絲一毫的私心雜念，這樣才能進入道境。俗話說：“心里無閑事，不怕鬼叫門。”只要平時行得正、坐得直，自然能夠泰然處之，各種雜念也就隨之消失。如果平日心術(shù)不正，一旦遇上驚險場面，必定會膽戰(zhàn)心驚，魂不守舍；或者見景生情，經(jīng)不住誘惑，這些都不利于人們修道。歷來修道之人強調(diào)行善積德，道理就在這里。修德是為了得道，得道是為了行道。因此，精神世界雖有數(shù)不盡的榮華美景，卻也不能一直沉溺其中，不能自拔，就好比振翼而飛的大雁，不可能永遠在藍天中翱翔，終究還是要飛回巢穴內(nèi)棲息的。所以，人既要有美妙的精神世界，又不能脫離現(xiàn)實生活。只有把精神世界和現(xiàn)實生活結(jié)合起來，才有完美的人生。
“奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。”最后，老子將矛頭指向了“萬乘之主”，也就是大國的君主。老子所處的時代，諸侯君主大都奢侈輕浮、狂妄自大、焦躁輕率。老子認為，身為一國之君，只有做到持重守靜，才能克制輕浮焦躁的弱點。如果治國者耽于享樂，或是輕率地處理國家大事，這都是有違“重為輕根，靜為躁君”的天道的，就會落得“輕則失根，躁則失君”的下場。歷史上行為不合于大道的昏庸無道之君，如夏桀、商紂、周幽王、周厲王等，沒有一個不遭到后人唾罵和鄙棄的。
在當今社會，人們的物質(zhì)生活比較豐富，我們應(yīng)當怎樣看待物質(zhì)財富呢？是坦然地享受，還是依舊過節(jié)儉的生活？其實，老子的觀點清清楚楚地告訴了我們答案。老子主張順應(yīng)自然，由于物質(zhì)是人創(chuàng)造的，它生不帶來死不帶去，如果人們過分節(jié)儉，一味拒絕富足充裕的生活，日子未免過得單調(diào)乏味，所以，適當?shù)刈非笪镔|(zhì)是理所應(yīng)當?shù)摹５牵幸稽c需要特別注意，那就是人活在世界上，就要鍛煉自己創(chuàng)造價值的能力，如果只追求享受而不去勞動，就不合乎大道，這些行為一定要摒棄，否則就會埋下禍根。
一個善于修養(yǎng)自己的人，凡事沉穩(wěn)而行，從而按部就班地做成事情；內(nèi)心保持沉靜，定力十足，從而在靜定中升華出般若智慧，永遠不失自我，生命處于一份平和、寧靜和怡然中。
現(xiàn)實永遠是浮華和躁動的，總是那么讓人急躁不安。那么，如何在煩囂中保持一份靜定，不失自我？只有平衡好自己內(nèi)心的小宇宙，以不變應(yīng)萬變，讓心保持沉靜，沉穩(wěn)而行。只有這樣，才能少犯冒失之錯，也能讓心保持穩(wěn)定自由，不至于失去生命的航向，失去自我。
從另外一個角度講，一個人舉止輕浮，不自尊自愛，內(nèi)心浮躁，患得患失，見異思遷，既不會得到別人的尊重，也不會做成事情。而辦事穩(wěn)重，氣質(zhì)沉靜的人，也往往讓人敬重，給人信任踏實的感覺。而這也是一個人成熟、內(nèi)斂和智慧的象征。所以，在不失本性的同時，請保持一份必要的“重”和“靜”吧！
人君不重則不尊，治身不重則失神，草木之花葉輕，故零落，根重故長存也。人君不靜則失威，治身不靜則身危。龍靜故能變化，虎躁故夭虧也。
此章教人溫和弱體，靜動相宜，漸進而行。性命為重，世事為輕。先去世事之輕，而后才難全性命之重。從靜而為本，根本既固，方能重性命。靜為躁君，君者，心也，心屬火安得不躁？煉乎靜以制之，一靜，心純一虛火降。是以君子重性命而輕世事。
夫行邁之人，終日靡靡，然而未嘗無禮人輜車之重載者，以衣食之資所在也。茍遠而棄之，則又委困于道路矣。是以君子之心常志于道。雖外有紛華盛麗榮觀之娛，而內(nèi)常安處貞素，超然不滯。此以重為本，以靜為主之術(shù)也。