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（繼續解釋：金剛般若）
? ? ? ? 這個般若以金剛相做譬喻，以金剛做譬喻比喻這個般若義。這表示這個般若不可破壞的意思。
? ? ? ? 我們按凡夫的境界智慧做一個說明的話，譬如這件事不關乎我的厲害關系，這件事成功對我也沒有利益，失敗對我也沒有利益。這時候說話可能公平一點，可能會說的公平一點，說的有道理，別的人容易接受，那么你說的有道理，也可以說你是有智慧。
? ? ? ? 但是若于你自身有厲害關系的時候，我若說真實話對我有傷害，我若說謊話對我有利益。我可能就不講道理，那么原來的那個公平的智慧哪里去了，就被這個利害隱沒了，破壞了。那么這就看出來我們凡夫，不能說一點智慧沒有。但是那個智慧可破壞，有利害關系的時候，就沒有用了，這可以這樣解釋。
? ? ? ? 說是我是出家人，我學習佛法，我學習金剛般若波羅蜜，我觀一切法空如實相，不動不顛倒，我能這樣修觀。但是突然間見到一個滿意的境界，這個貪心來了的時候，觀一切法空的智慧不顯現，沒有用，用不上。沒有這些如意的事情出現，也沒有苦惱的事情出現，我坐在那里觀一切法空可能能觀上來。要如意的事情來了的時候，觀一切法空，觀不上了了，那就是表示你還不是金剛般若，不是金剛般若。這就看出來什么是金剛般若，什么不是金剛般若，顯示出來。
? ? ? ? 但是這里面還有一點事情，就是譬如我們歡喜靜坐，你的奢摩他（止）修的不錯，你能成就欲界定，再到未到地定，然后達到色界定了。達到色界定的時候，這個欲界的煩惱，欲界的欲沒有了，就是欲界的這些境界不能動其心。
? ? ? ? 當然這是說佛教徒得禪定，外道得禪定還靠不住，佛教徒因為修不凈觀，他能夠最后成功了，得到色界初禪、二禪、三禪、四禪，這個欲界的境界不能動其心。他沒有欲，但是欲的種子還在，他即使到色界初禪、二禪、三禪、四禪無常了、失壞了，又來的欲界的時候，這個欲還會起來，為什么呢？就因為原來你的欲的種子還在，你不能斷掉欲的種子，你只是修禪定，如果沒有般若波羅蜜，禪定能把欲的煩惱調伏，使令它不動，但是欲的種子還潛藏在那里。這樣的人呢，在他的禪定沒有被破壞的時候，假設是佛教徒，我們不說外道，修學般若波羅蜜，雖然還沒得圣道，他這個時候有可能是公平的。對你有利益也好，對我有利益也好，對你有傷害也好，對我自身有傷害也好，完全能講道理的。不會因為對我有傷害，我就不講道理，不會，不會這樣。
? ? ? ? 他若得了禪定以后，得了色界定以后，而能學習般若波羅蜜的話，能到這個程度，對自己有害我不顧慮這件事，這件事要講道理，他能這樣。他的般若的智慧就強了一點，比我們一般的人強一點。但是欲的煩惱的種子還在，還不能稱金剛般若，還不能說是金剛般若。因為他還可能會失掉的，因為他那個煩惱的種子還在啊。那個種子若是動起來的時候，還是危險。他那個般若智慧還是會失掉的，不能稱之為金剛般若。
? ? ? ? 要到什么時候才可以稱之為金剛般若呢？要得了無生法忍以后，這個時候他的般若可以稱之為金剛般若了，就是不可失壞，不可破壞。和這個金剛不可破壞義是相契合的，才稱之為金剛般若。
? ? ? ? 得無生法忍在大乘佛法里面，就是一般的說法或者多數的說法來說，初地菩薩、二地、三地、四地乃至到十地菩薩到佛，都可以名之為金剛般若了。在你沒有得初歡喜地（初地菩薩）時，前面的位置就不行，還不及格的。（二、2018.1.7）
