咱今天也整一個評論員文章。

一直不怎么喜歡寫這類文章，原因是認為自己所知還少。所以總想借故事來說點什么，我認為故事自身就能說明很多東西，而無需我費盡腦袋去評論什么（當然能力也不夠）。故事就像海德格爾講的生活世界，他認為生活世界自身就在解釋著自己，她自己構成她的意義，并不需要我們嘰嘰喳喳去解釋什么。

有人會問故事不是也代表你的觀點嗎？誠然，但我以前也說過，故事與我和與你都保持著一種距離，換言之，當我在寫這個故事，或則你在讀這個故事時都是在用第三者的姿態進行。讀者這角色應該很容易理解，因為他們一定是保持距離來閱讀故事的；那么作者呢？我認為好的文章同樣是保持一定距離寫出來的。故事就是故事本身，他是會帶有作者一定的主張，但畢竟作者的主張已經“淹沒”在由作者和故事所構成的這個大背景里。此時的作者有幾種狀況：一種是在岸邊描述這個故事，不打濕自己，這當然有一種距離；另外是作者自己也投入這個“故事流”里，即便是這種情況，也還是有距離的，因為作者畢竟不是這個故事，頂多說作者構成了故事的某一部分，作者和故事有一種投入和包容的距離關系。

這是與評論員文章不太一樣的地方。但好的評論員文章是否就沒有距離？我不這樣認為，好的評論員文章依然會與作者也保持一定的距離，可能這會與故事的距離少一些，但畢竟還是有距離，否則我不認為是一篇優秀的評論員文章。這是我個人的觀點，我與我的觀點同樣保持著距離。

轉到討論。寫這篇文章是因為閱讀了@雲隱的《為什么我們無法深入交談》?。我為什么閱讀他文章后直接跳出來的就是“討論”這個主題，我一時找不出最根源的理由，畢竟雲隱談的話題要比“討論”大，這里面涉及到很多有關認識論的話題。但我就是在讀了他的文章后，只想對“討論”來討論一下。

這篇文章，我不打算用太長的篇幅，僅僅舉個例子，然后再根據例子說點什么就結束 。舉什么例子？當然不會舉我自己的，我說過了要有距離感。

即使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其其黮，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。

上面是 《莊子·齊物論》里談的一段話，翻譯過來如下

倘使我和你展開辯論，你勝了我，我沒有勝你，那么，你果真對，我果真錯嗎？我勝了你，你沒有勝我，我果真對，你果真錯嗎？難道我們兩人有誰是正確的，有誰是不正確的嗎？難道我們兩人都是正確的，或都是不正確的嗎？我和你都無從知道，而世人原本也都承受著蒙昧與晦暗，我們又能讓誰作出正確的裁定？讓觀點跟你相同的人來判定嗎？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的評判！讓觀點跟我相同的人來判定嗎？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的評判！讓觀點不同于我和你的人來判定嗎？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的評判！讓觀點跟我和你都相同的人來判定嗎？既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的評判！如此，那么我和你跟大家都無從知道這一點，還等待別的什么人呢？辯論中的不同言辭跟變化中的不同聲音一樣相互對立，就像沒有相互對立一樣，都不能相互作出公正的評判。用自然的分際來調和它，用無盡的變化來順應它，還是用這樣的辦法來了此一生吧。

這可真是一段奇妙的對話。都說海德格爾是被道家影響最深的一個西方哲人是正確的，海德格爾的生活世界與道家的道、氣論是如此相近。因此，在舉了《齊物論》的這段話后，我個人認為無需再解釋更多什么，倒是回到“討論”自身來。

那么討論就不需要了嗎？不是。

我們還是會討論，討論是源之于人的一種本能，這本能也是從生活世界里來的，它非對象化。簡單說，我們總會在討論中不自覺把討論當做了自己。把討論當做自己是一種自然而然的行為，如果按照海德格爾的說法，我認為“討論”也是一個形式顯現，跟“閑聊”“好奇”這些一樣，是一種自然而然的形式顯現。

因此，一：討論必然存在，二：我們總把討論不自覺當成自己。這是我對“討論”自身的觀點。

但討論結果呢？一談到這個就麻煩了，我認為討論的結果并不受制于你，也不受制于我，只受制于生活世界本身。生活世界自身的傾向性決定了討論的結果。換言之，討論結果是在生活世界這幕大背景（或則母體）的底色上得出來的，生活世界自身決定著討論結果的不同“顏色”。

這就出現了一個對立，我把討論當做了我自己，但討論的結果卻不是我自己能決定的。怎么辦？這就是本文想要表達的東西。

用“自覺保持一種距離感”的態度 ?去替換 ?“不自覺把討論當做了自己”這一行為。

完