在古代印度，無論哪個宗教派別，基本上都在研究三個問題，第一個就是“輪回之道”，第二個就是“解脫之道”，第三個就是“人我”問題。

古印度人認為：人以有涯之生命，有限之能力，生無窮之欲望，生無限之苦難，痛苦不已；而為了解除這一痛苦，不得不尋求一種解脫之道。而在尋找這種解脫之道的時候，就產生了一種修行的方法，叫做“瑜伽”（此“瑜伽”非我們常說的“瑜伽”，現在流行的“瑜伽”只是它的子集）。

“瑜伽”在梵文中的意思是牽牛鼻子的環，印度人認為人的內心像牲畜一樣難以駕馭，所以需要有瑜伽來抑制和牽引，所以就產生了“瑜伽”的修行方法。“瑜伽”有兩種修行方法，一種是苦行法，又叫“塔波斯”，就是通過忍受肢體的痛苦來控制自己的內心來降低欲望，看淡人世間的苦楚。另外一種叫持心法，又叫禪定，就是打坐，思考，修行。摒棄世間一切雜念，心注一處，達到一種不可意思的境界。佛祖釋迦摩尼都曾修此二法；后來釋迦摩尼創立佛教理論，于是就把這種修煉方式融入到了他的佛教理論中來了。佛教傳入了中國，禪便伴隨著佛教一起來到了中國。但是那時的禪還是印度禪，不是現在的中國禪；

隨著佛教千年的發展變化，不斷的有人豐富它的思想內容，從最早的十二緣起理論、業報輪回、無常等理論豐富成為萬卷經書的多家之言。總體來說佛教算是人類所有宗教里面最科學的宗教了；是人類認知學中最有哲學性和科學性的宗教了。

大乘佛教有兩個主要思想和流派，一個叫“中觀”一個叫“瑜伽”。“中觀”主要闡發諸法“性空假有”的理論，即認為一切現象（諸法）都是因緣（各種條件）而起，是無自性的，因而是空。可以簡稱為法空；又叫空宗；大乘多宗持此類觀點。

瑜伽又叫唯識，這一派恰恰相反，他們認為性本質不是空的，是有屬性的，而這些屬性之間的關系和聯系等產生的現象都是由心識所變現，心外無獨立的客觀存在。小乘多持此觀點。

佛教傳到了中國，讓中國人大開眼界，原來佛教思想如此的豐富，于是深受大家喜歡，但是佛教的經書義理體系龐大繁雜，晦澀難懂，很難真正體會，一本《瑜伽師地論》就有一百卷；先不說讀懂，讀完也要花上些時光；中國人最善于化繁為簡的，于是就有了佛教在中國的第一次簡化工作；這個工作是由誰來完成的呢？一個叫慧遠的大師，是釋道安的學生，鳩摩羅什說他是東方護法菩薩，深通佛道儒，造詣很深，他把佛教簡單化了，認為只讀阿彌陀佛四個字就夠，將這四個字頌上萬遍即可到西方凈土，于是有了《阿彌陀經》有了凈土宗。他有個徒弟叫做”道生”，但是他不支持他老師的觀點，他的觀點是，不需要到一個圣潔的環境，也能成佛；我用自己的話解釋就是“心中有佛，何求圣境”（需要在圣潔的環境來要求自己提升的叫外力教，而通過自己來自我提升的叫內力教禪宗就是內力教）道生提出了一個觀點就是：放下屠刀，立地成佛。鮮明的提出了“頓悟”的概念。這時，真正的中國禪產生了。

? 90年以后，一個南印度叫“達摩”的僧人來到了中國，因為當時在印度大乘教法正在別其它宗派所排斥，所以他就來中國了，后來到了少室山，在少室山修行，做“壁觀”在嵩山面壁九年，然后傳給徒弟“慧可”慧可傳僧璨，僧璨傳道信，道信傳弘忍，到了弘忍這里禪宗就有了分化，這里發生了很復雜的事情，中國的禪宗分化為南北兩宗，北宗以神秀為主，主張漸修，稱為漸宗，南宗以慧能為主的頓修一派，稱為頓宗；后來由于慧能的徒弟比神秀的徒弟本事大，爭得了正統，于是中國禪宗進入了鼎盛時期，從唐明皇到宋徽宗的四百年間，中國佛教開始成為禪宗的世界。

? ?以上是禪宗在中國的發展歷史的簡單描述，下面我們講講什么是“禪”確切的說是中國的“禪”

? ?佛教有三大法門：“戒”“定”“慧”。“戒”就是戒律，出家人要守戒律。“定”就是修定力，就是禪定，佛教認為要先定下來，才能思考。才會有慧。就如一個在跑步的人，想要看路邊的一個東西，自然要先慢下來，停下來才能仔細的觀察和思考。佛教稱之為“止觀”。第三部份就是“慧”就是要用智慧去思考，用智慧幫助我們更好的去“定”。那么印度禪和中國禪有什么不同呢？可以用兩個故事來說明：

? ?印度有一個故事，從前有個國王，想找一個宰相。后來找到了一個可以當宰相的人，先說要殺他，經人勸解，于是要他用一個盤子，盛上滿盤子的油，從東城捧到西城，不準滴出一滴，否則殺頭。這個條件，很不容易做到，他走到路上，有他的父母自己在哭，他沒有看見。有美麗的女人從他身邊走過，看的人不知有多少，他沒有看見。后來又跑出來一頭瘋象，嚇的滿街的人亂跑亂跳，可是他一心一意的在盤子上，仍然沒有看見。失火的房子，亂作一團的人，飛舞的馬蜂，可是始終沒能打攪他，他仍然專心致志的捧著油盤前走。最后，他達到了目的地，一滴油也沒有滴下來。于是國王便拜他做宰相。

? ?而中國的故事是這樣的，寺院里的小和尚，問師傅，禪是什么？他說：“有兩個賊；是一對父子，老賊年紀老了，有一天他的兒子問他：爸爸，你老了，告訴我找飯吃的法子把？老賊不好推脫，說好吧，走，老賊就把小賊帶到一個富人家，翻墻進了院子，近了屋子，用百寶囊的鑰匙將一個大柜子的鎖打開，叫兒子鉆進去，他又把柜子鎖了，并且大喊：有賊，有賊！爸爸就溜走了。富人家聽說有賊，趕緊起來搜索，發現沒丟東西，也沒看見賊，就都睡覺去了。這時鎖在柜子里的小賊，不曉得他父親什么用意，只想怎么才能逃出去。于是就學老鼠咬衣裳的聲音，一會里面太太聽到了，就要丫環掌燈來看，剛一開柜子，這小賊一躍而起，一掌把丫環打倒，把燈吹滅，逃了，富人家的家丁就趕緊追，追到河邊，小賊急中生智，把一塊大石頭拋在河里，自己繞道逃回了家中，到了家看見父親正在喝酒，就埋怨父親，為什么把我鎖在柜子里。他父親問他，你是怎么回來的啊？，小賊把經過一說，老賊便微笑道：你以后不愁沒有飯吃了！這個小賊能從無辦法中想出辦法，便是禪了”。

? ?上面兩個故事，一個是印度的，一個是中國的。從這兩個故事，我們可以看出印度禪語中國禪的區別。印度禪是要專心，不受外界的任何影響；而中國禪是要運用智慧，從無辦法中想出辦法來，打破障礙，超脫一切。印度禪中在“定”中國禪重在“慧”。

講到這里，相信大家對禪有了初步的了解，中國的禪是悟道的一個法門，吃飯是禪，放屁也是禪，不論做什么都可以是禪，只要能通過各種修行來破除思想的禁錮，能夠悟道。這便是禪。

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