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世界并不就是上帝，世界是上帝之他物，是上帝之對立物，如果這樣說法太強了，詞句上再考究一下，則至少是跟上帝區別開來的東西。但是，跟上帝區別開來的東西，不能直接來自上帝，而是僅僅來自上帝里面某種跟上帝的區別。

神秘主義是一種暗示說明（ Deuteroskopie ）。神秘家明明是對自然之本質或人之本質進行思辨，卻偏偏憑空以為是在對某個另外的、跟上述二者區別開來的人格本質進行思辨。神秘家跟普通的、有自我意識的思想家有著同樣的對象；但是，神秘家并不把現實的對象當作現實的對象，而是把它當作被想像的對象；從而，他又把被想像的對象當作現實的對象。所以，在這里，在關于上帝里面兩大原則的神秘學說中，現實的對象是病理學，而被想像的對象則是神學；換句話說，病理學被變成了神學。

沒有了自然，人格性、“自我性”、意識就一無所是，換句話，就成了空洞的、無本質的抽象物。但是，正像上面所證明的那樣——其實，這也是不言自明的——，沒有了肉體，自然也成了無。只有肉體，才是那種否定、制限、集約、緊縮的力，而沒有了這種力，就不能設想任何人格性。

那個關于上帝里面的自然的學說，想由自然主義來論證有神論，特別是那種把至高存在者看作是人格存在者的有神論。但是，人格式的有神論把上帝設想成為某個從一切物質的東西中被抽出來的人格存在者；人格式的有神論把一切發展都從上帝那里排除掉，因為這個發展不外就是某個存在者從跟自己真正的概念不相適應的狀態和特性中把自己抽出來。

所以，人們之所以會竭力想由自然來論證上帝之人格性，乃是由于人們亂七八糟地把哲學跟宗教混淆在一起，乃是由于人們對于人格上帝之產生，既毫無批判，又毫無意識。

但是，就本質而言，天意乃是關系到人的。為了人的緣故，天意才隨心所欲地來擺弄事物；為了人的緣故，天意才拋棄其全能的律法之有效性。

創世學說來自猶太教；它乃是猶太教之典型學說、基本學說。但它在這里所依據的原則，與其說是主觀性原則，還不如說是利己主義原則。創世學說，就其特有的意義而言，只有當人在實踐上使自然僅僅服從于他自己的意志和需要，從而在其表象中也把自然低貶為單單的制造品，低貶為意志之產物時，才得以建立起來。

功用主義、效用，乃是猶太教之至高原則。對特殊的屬神的天意的信仰，是猶太教之典型的信仰，而對天意的信仰就是對奇跡的信仰；但是，對奇跡的信仰，致使自然僅僅被看作是專擅、利己主義之客體，而專擅、利己主義正是要使自然為其擅自設定的目的而服務。

希臘人從學術上來觀察自然；他們在星辰之和諧的運行中聽到屬天的音樂；他們憑空幻想出有一個產生萬物的大洋，由此就仿佛看到自然以維納斯的形態出現。與此相反，以色列人只從實惠的觀點來看自然；他們僅僅在口腔中對自然發生興味；僅僅在吃嗎哪時他們才認識他們的上帝。

祈禱意味著人將自己分為兩個存在者，祈禱是人跟自己、跟自己的心的交談。人們之所以要出聲地、明言地、強有力地祈禱，其目的無非在于使祈禱有效。

對祈禱威力的信仰——并且，只有當人們歸給祈禱以一種威力，一種支配人以外的對象的威力時，祈禱才是一個宗教真理——，是跟對奇跡威力的信仰相一致的，而對奇跡的信仰，又是一般地跟信仰之本質相一致的。只有信者才祈禱；只有信者的祈禱，才有力量。但是，仰信不外意味著堅定不移地確信主觀的東西——跟限制、也即跟本性與理性之規律相對抗的主觀的東西——具有現實性，也即確信其具有無條件的有效性和真理性。所以，信仰所特有的客體，就是奇跡；信仰就是奇跡信仰，信仰與奇跡是絕對不可分割的。