（本文索引收錄：《中國哲學(xué)》2013年；原發(fā)期刊：《淮海工學(xué)院學(xué)報》人文社會科學(xué)版2013年第九期。）
摘 要：儒家和墨家都主張愛人，儒家主張“仁愛”，墨家主張“兼愛”，二者有著質(zhì)的不同。儒家“仁愛”強(qiáng)調(diào)“差等”，而墨家“兼愛”則強(qiáng)調(diào)“平等”。“差等”說順?biāo)烊酥Ｇ椋泻弦约易鍨楸疚坏难壸诜ㄖ粕鐣膶嶋H，也利于封建大一統(tǒng)社會的父權(quán)、君權(quán)統(tǒng)治，因而逐漸被一般民眾所接受，也為封建統(tǒng)治階級所認(rèn)同和尊崇；而“平等”說不合人之常情，不切合以家族為本位的血緣宗法制社會的實際，也不利于封建大一統(tǒng)社會的父權(quán)、君權(quán)統(tǒng)治，因而難以見容于后世。“差等”和“平等”這兩種不同“愛人”學(xué)說在一定程度上影響了儒、墨整個倫理學(xué)說的歷史命運。
關(guān)鍵詞：儒家；墨家；差等；平等
中圖分類號：B22? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A
《呂氏春秋·不二》說：“孔子貴仁,墨翟貴廉(兼)”。胡適說：“孔門說仁雖是愛人，卻和后來墨家說的‘兼愛’不相同。墨家的愛，是‘無差等’的愛，孔門的愛，是‘有差等’的愛。故說：‘親親之殺’。”“墨家重在‘兼而愛之’的兼字，儒家重在‘推恩足以保四海’的推字，故同說愛人，而性質(zhì)截然不同。”[1]98馮友蘭說：“墨家主張愛無差等，而儒家主張愛有差等。換句話說，在愛人的問題上，墨家強(qiáng)調(diào)同等，儒家強(qiáng)調(diào)差等。”[2]82儒家之仁愛主張愛人應(yīng)重視血緣親情和宗法等級，體現(xiàn)愛人的次第厚薄差別，符合并維護(hù)禮的基本精神——別親疏、明貴賤；而墨家之兼愛則極力反對儒家以血緣親情關(guān)系為仁愛基礎(chǔ)的“親親有術(shù)，尊賢有等”[3]287的差愛、別愛，認(rèn)為這樣的愛必將引起“天下之大害”[3]114，必須“兼以易別” [3]115。儒家仁愛之差等與墨家兼愛之平等主要體現(xiàn)在愛人的次第、厚薄上的不同。
一、由親及疏與先人后己——愛人的次第不同
（一）由親及疏
孔子說:“弟子，入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。”[4]4“立愛自親始”。(《禮記·祭義》)儒家仁愛重視親情孝道，主張愛人應(yīng)以家庭為本位，以親親、孝悌為始點向外推擴(kuò)、延伸至泛愛眾，有先后次序地實現(xiàn)愛之普遍性道德理想。在儒家看來，“孝”、“悌”與“泛愛眾”本質(zhì)上雖都是“愛人”，但由于人首先是一種有私心的情感動物，愛人應(yīng)該、也必然遵循由親及疏、推己及人的路徑。孟子說：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”[5]16、“仁者無不愛也，急親賢之為務(wù)。”[5]322、“仁者以其所愛及其所不愛”[5]324。愛的對象是普遍的大眾，但以親、賢為優(yōu)先，他將這種從血緣親情出發(fā)，由親及疏，由近及遠(yuǎn)，逐步推擴(kuò)的愛概括為“親親”、“仁民”和“愛物”三個次第。他說：“君子之于物也, 愛之而弗仁；于民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物。”[5]322“這告訴人們，愛是一個鏈子，起碼有三個環(huán)節(jié)：親、民、物。在具體的境遇關(guān)系里，首先是愛親，其次是愛民，最后才是愛物，這是一個從親到疏、從近到遠(yuǎn)的價值推進(jìn)取向，與‘泛愛眾，而親仁’所揭示的價值取向相一致。”[6]24儒家的仁愛總是從人天生的血緣親情出發(fā)，以“孝悌”為始點，由親及疏，推己及人、及物，體現(xiàn)出愛的次第差別。因此，儒家“仁愛”之愛本質(zhì)上是一種對親人的愛，是以血緣親情關(guān)系為基礎(chǔ)的、有差別的、先滿足個人的私心，它是一種有親疏之別的愛。[7]
（二）先人后己
與儒家特別看重人的血緣親情以及由此導(dǎo)致的由親及疏、由近及遠(yuǎn)的愛人次第迥然不同，墨家淡化人的血緣親情，反對由親及疏、由近及遠(yuǎn)地愛人，主張先人后己、投桃報李地愛人。盡管墨家也“以孝視天下”，（《漢書·藝文志》）主張孝、愛父母，但墨家之孝、愛父母以“利親”和“交孝子”為要義，強(qiáng)調(diào)以“吾先從事乎愛利人之親，然后人報我以愛利吾親也”[3]125的先人后己、投桃報李的方式來間接地盡孝道、愛利父母，從兼愛利他再到孝利吾親，不是從人天生的血緣親情出發(fā)，自然而然、由親及疏地孝敬至親，而是出于世俗功利的考量先去愛利他親以獲得他人愛利吾親的功利回報，這與孔子“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”、“色難”[4]14-15更強(qiáng)調(diào)敬親、悅親大相徑庭。因此，墨家“利親”、“交孝子”式的孝道、愛親具有明顯的平等、互惠意識和功利色彩，改變了儒家孝道、仁愛由血緣親疏所決定的愛人次第，取消了己親在孝道中的優(yōu)先地位。墨家先人后己的愛人次第似乎比儒家由親及疏的愛人次第更無私，卻與人之常情相違背，也更具功利色彩，不合國人恥于公開言利的道德心理。此外，這種先人后己式的兼愛的實現(xiàn)在很大程度上要依靠大眾普遍地以長遠(yuǎn)的眼光，經(jīng)過理性的功利考量之后的投桃報李和知恩圖報，但這一條件本身就具有極大的不確定性，這種從利己出發(fā)卻采取利他的先人后己式的兼愛主張由于沒有現(xiàn)實的力量支撐，只能假借非現(xiàn)實的、虛無縹緲的賞罰權(quán)威——天、鬼，最終只會事與愿違，只有極少數(shù)人在威逼利誘下先人后己地愛人，極多數(shù)人卻毫無畏懼、只有利誘地僅愛自己，極少數(shù)人先人后己的兼愛利他德行只能是“曲高”而“和寡”，沒有普遍性，流于空想性，造成個體道德與社會倫理的悖論——“道德的人與不道德的社會”[8]209。這正是墨家兼愛學(xué)說不能持久興盛的重要原因之一。
二、“親親之殺，尊賢之等”與“厚不外己，愛無厚薄”——愛的程度不同
（一）“親親之殺，尊賢之等”
儒家以“孝悌”為始點和優(yōu)先的“仁愛”還有愛的厚薄程度差別，愛親勝愛疏，愛己勝愛人，厚此薄彼。盡管孔子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”[4]64、“己所不欲，勿施于人”[4]121，這種推己及人式的仁之方似乎在愛人的程度上不分厚薄、一視同仁，但《中庸》載孔子說：“仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也”[9]40，孟子說：“事，孰為大？事親為大”[5]179。孔孟事實上都視事親最重，在孟子心目中，“親親”不僅在愛的次序上先于“仁民”和“愛物”，在愛的程度上也更厚重。并且，當(dāng)愛親與愛眾出現(xiàn)沖突時，孔孟都不顧事實、不論是非地選擇愛親而舍棄愛眾。《論語·子路》載孔子說：“父為子隱，子為父隱。——直在其中矣”[4]137，對于桃應(yīng)所假設(shè)的“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”的道德選擇之兩難，孟子給出了“舜視棄天下猶棄敝履也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂而忘天下”[5]317的選項，在孔孟的人際價值坐標(biāo)中，愛親、事親顯然具有最高價值。孔子提出的“親親為大”、“父子相隱”的倫理原則，孟子“事親為大”的倫理主張和“舜竊負(fù)而逃”的道德行為選擇，都是為了維護(hù)血緣親情關(guān)系，特別是父子親情關(guān)系。在孔孟看來，血緣親情關(guān)系，特別是父子親情關(guān)系是所有人倫關(guān)系中最為重要的，對親人的愛理應(yīng)厚于他人，一旦這種血親之愛的首要性、絕對性遭到質(zhì)疑，“仁愛”便失去了自然的情感基礎(chǔ)，成為沒有情感基礎(chǔ)支撐的空中樓閣。
儒家的“仁愛”還要求依照禮的精神——明貴賤、別親疏，有厚薄地愛人，以維護(hù)宗法禮制秩序。孔子說：“克己復(fù)禮為仁”[4]121，依禮行仁以別親疏貴賤，實現(xiàn)“君君，臣臣，父父，子子” [4]126的差序和諧。并且，儒家認(rèn)為親人活著時應(yīng)依禮愛之，親人去世后也應(yīng)通過喪葬之禮延續(xù)這種愛，對親疏、尊卑關(guān)系不同的逝者服差等的喪葬之禮，表達(dá)程度不同的內(nèi)心哀喪，做到尊卑有等、親疏有別。“孟懿子問孝。子曰：‘無違。’‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。’”[4]13孔子認(rèn)為，子女對父母的孝應(yīng)該延續(xù)到他們?nèi)ナ酪院螅谇楦猩习l(fā)自肺腑，在程度上重于他人，對親、賢應(yīng)厚葬久喪。
? ? （二）“厚不外己，愛無厚薄”
墨子雖也重孝，不反對天生的親親之愛，也認(rèn)可現(xiàn)實的社會等級差異，但墨子極力反對儒家的仁愛以宗法血緣關(guān)系為基礎(chǔ)，反對儒家仁愛的宗法等級差異性。《墨子》曰：“舉義不辟貧賤”、“不辟疏”、“不避遠(yuǎn)”、[3]44“不黨父兄，不偏富貴”[3]49、“愛人若愛其身”[3]100、“厚不外己，愛無厚薄”[3]407。在墨子看來，愛人應(yīng)一視同仁、無有偏私，對他人、他親、尊者的愛與對己、己親、卑者的愛應(yīng)無厚薄之分，普遍地、相互地、平等地愛、利天下之人。在愛他、利他與愛己、利己出現(xiàn)沖突的時候，應(yīng)遵循道德、法律面前人人平等的原則，尊重事實，區(qū)分是非善惡，平等公正地加以取舍。墨家鋸子腹〈黃享〉之子殺人被父親大義滅親（參見《呂氏春秋·去私》）的案例就是墨家兼愛之超越尊卑貴賤，不分親疏厚薄的真實寫照，這與孔子“父子互隱”的倫理主張和孟子“舜竊負(fù)而逃”的道德選擇大相徑庭。與儒家仁愛以家庭為本位，特重自然血緣親情不同，墨家的兼愛以社會為本位，強(qiáng)調(diào)人的社會性和人與人之間關(guān)系的平等性、民主性，消解了人的血緣親情關(guān)系的特殊性以及在此基礎(chǔ)之上的宗法等級。墨家超越尊卑貴賤，不分親疏厚薄的兼愛主張是對宗法等級制的否定，對父權(quán)、君權(quán)至上的合法性構(gòu)成嚴(yán)重威脅，所以孟子攻擊、謾罵墨家“無父”、“禽獸”[5]155，荀子批評其“僈差等”[10]61。正是鑒于墨家兼愛觀包含的這種平等、民主意蘊對君主專制統(tǒng)治構(gòu)成的嚴(yán)重威脅，漢代以后的統(tǒng)治集團(tuán)在確定正統(tǒng)的官方意識形態(tài)時，從沒想到要選擇墨家，而總是慧眼獨具地青睞儒家。[11]與儒家對親者、尊者厚葬久喪不同，墨家在“兼愛”、“交利”原則指導(dǎo)下，不分親疏尊卑一視同仁地薄葬短喪，具有明顯的平等、功利意識。
三、結(jié)語
儒家的“仁愛”以人天生的血緣親情為基礎(chǔ)，以“孝悌”為始點，自然而然，由親及疏，這種普遍而有差等的“仁愛”順?biāo)烊饲椤⑿睦恚址献诜ǘY制，切合宗法制社會的實際，有利于封建大一統(tǒng)社會的父權(quán)、君權(quán)統(tǒng)治，因而受到民眾和統(tǒng)治者的認(rèn)可和遵奉。而墨子的“兼愛”是普遍平等的愛，沒有人我之分，愛人如己，愛己如人。[12]這種淡化血緣親情、消解宗法等級、帶有強(qiáng)烈的世俗功利色彩的兼愛主張，不近人之常情，脫離以家族為本位的血緣宗法制社會的實際，因而不受大眾歡迎，也遭到提倡“愛有差等”的儒家的貶斥，也被奉行“以孝治天下”、“移孝作忠”的統(tǒng)治者否定，這種平等之愛最終只能流于空想。正如有的學(xué)者指出：“由于儒家講‘愛有差等’，愛有先后、輕重、厚薄之分，必然導(dǎo)致等級論，更好地為傳統(tǒng)宗法社會服務(wù)。墨子則講‘愛無差等’，愛無先后、輕重、厚薄的區(qū)別，愛對任何人都是一致的、平等的，這必然導(dǎo)致平等論。在中國傳統(tǒng)宗法社會中，特別是在君主專制的政治體制和尊卑有序、長幼有別的社會規(guī)范中，‘愛無差等’必然不合于時，不為治國者所重，這就是墨學(xué)式微而儒學(xué)大興、定于一尊的根本原因。”[13]92
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