師父所講文字版：

我先念，然后再解，我們才會了解這個經文當中啊，彌勒菩薩給舍利弗尊者的答復，何以要這么答復？怎么要這樣講？

那么先前面說完了以后，接下來就說了：

彼種亦不作是念：我能生芽；芽亦不作是念：我從種生；乃至花亦不作是念：我能生實；實亦不作是念：我從花生。

那么這個是基本的一個描述，后面還有講，那么先說這一段我們來了解。

“彼種亦不作是念”，就是“種”跟“芽”的關聯性、關系性。雖然從現象界形態的角度上來看呢，種子決定了芽，芽從于種子，有這么一個連貫性的關系。而且從這個形式上來講，種子壞了，看不到了，長了芽就沒有種子了，那么這個芽繼續長了之后，有了葉子，有了苗了之后，原來那個芽的樣子又不見了，沒有了。

你比如說看一棵稻苗，或者是你看一棵桃樹，你還能夠想象到，能夠看得到這個當初芽的樣子嗎？看不到了，沒有了，完全變了一個樣。而且經過時間一長啦，長得越來越高大了，根本上就改變了原來的形狀、原來的這個質性，原來的質性就沒有了，這個質性，質量的質，原來的質性、質地沒有了，不一樣了。

比如說這個種子是橢圓的，這個苗呢長長的，這個樹呢比較高大的，這個苗呢小小的一個嫩芽，這都變化了。

可是從相應“因”的角度上來講呢，它前后有這個連貫性的影響和決定，這個是確定的，確定如此的。

可是從事實上來講，種子和芽互相之間是沒有一個羈絆的關系，就是我們通常講的牽纏的關系。沒有辦法牽纏？為什么？

你的芽出現的時候，種子已經不出現了，種子怎么來牽纏芽呢？芽又如何來牽纏種子呢？它要去牽纏的時候，種子已經不在了，是這個意思啦。

所以這里是怎么講呢？就是說了，“彼種亦不作是念”，就是說這個種子它不會起這么一個念頭、這么一個想法：我可以生芽，這個芽是我生的。

但是我們人就不一樣，說這個兒子是她生的，這個女兒是她生的，她就是說對她的眷屬她有這么一個系屬感，有這么一個固化的感覺。

可是這個種子跟芽它沒有這么一個概念啦：我能生芽；而且這個芽也不會作是念，它也不會這樣想：我是從種生出來的。它怎么樣講它是從種生出來的呢？如果真要講從種生出來的，只有可能是相對參照的兩個個體，而不是一個——唯一的一個。

它不好說我是從種生的，為什么？

當芽出現的時候呢，種子沒有了，所以你從哪里生的了？所以芽不作此想，種子不作此想，這個芽不能說我從種子生，種子不能說我能生芽，當它能生的時候，它已經不見了，不能生了。

所以這個就是由前面“因相應”的展開觀察之后，進一步會要趣向的一個觀察層面，所以這些基本因緣的觀察，它慢慢慢慢成熟觀察者的智慧。

那么這一重呢，進一步就轉入到說種、芽、花、實彼此因緣生起，相待而有，此消彼長，是這樣的一個顯現。所以二者之間，沒有所謂的再進一步的相并聯系，沒有這個相并聯系。

可是在其他的常見、斷見、自性論等等呢，那他的這個觀點就不是因緣觀，就不符合因緣觀，就認為這個種子生芽，種子當中有芽的體性，種子能夠生出芽來。

那如果依因緣觀來講呢，種子是一個階段，芽是一個階段，這個苗、花、實、果只是各個不同階段當中事物的顯現，不會有一個東西從種的地方一直帶到果實這里，不會有這個樣子的。

所以這里呢作了因緣觀、如實觀之后啊，轉入更深的一個層面，就是“（彼）種亦不作是念：（我）能生芽；芽亦不作是念：我從種生；”乃至于“花”都是如此。

就是像唯識、中觀這些體系對于極微，對于種子生芽這些現象的剖析和討論，就是運用了更細致的推理過程，那么從這個結論上來講跟這里的這個描述呢都是一致的。

所以我們從觀修上這個發展來講呢，你好好的了解“因緣法”就可以了。