《中庸》原文-第二十章（其一）
哀公問政。
子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也。（在下位不獲乎上，民不可得而治矣！）故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”
耘心解讀：
這一章節(jié)，950余字，字?jǐn)?shù)最多，闡述最為詳盡，可以說是全書的核心，之前19章節(jié)，從天道，講人道，述孝道，重點(diǎn)闡述的是中庸之道，極其重要，須臾不可離，人人皆可為。
而這一章節(jié)，則從前文之人道、孝道，直接闡述為政之道。
孔子明確強(qiáng)調(diào)“為政在人”，人在政舉，人亡政息。
有古人解釋，這里的“人”指“得賢臣”，有賢臣輔助，則政事興盛，天下太平，若賢臣離開，則政滅為亂；也有人認(rèn)為，此處“人”即“仁”。我更傾向后者，仁在則政舉，仁亡而政息，文王武王的治國政令都編輯在冊(cè)子之上，只要文王武王的“仁德”還在，那么天下就會(huì)太平，如果他們的“仁德”沒有了，天下便是混亂。好在，周朝特別是西周200多年，包括孔子出生之前的東周100多年里，其皇帝多數(shù)的確仁德， 直到孔子死后二三百余年，東周才徹底滅亡，所以孔子所推崇的周的政治，應(yīng)該基本上就是由周文王、武王、周公等歷代絕大多數(shù)周朝帝王們所開創(chuàng)的太平盛世，他們也的確多數(shù)沿襲了文王武王周公的“仁德”，故說，為政在“仁”。
“人道敏政，地道敏樹”，則也應(yīng)是講人要行仁道，就有利于政治清明天下太平，就像大地之道，在于長(zhǎng)養(yǎng)樹木一樣，促其成長(zhǎng)發(fā)展壯大。因?yàn)檎危拖衿驯R，蒲盧，應(yīng)就是河岸邊最易生長(zhǎng)又易蔓延的蘆葦，只要“人道”能像“地道”一樣滋養(yǎng)生物，那么政治就會(huì)像獲得“地道”滋養(yǎng)的蘆葦一樣迅速生長(zhǎng)，蓬勃興旺。
故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。
因此說，為政在人，更在仁，以一個(gè)人的品性修為來選取人才，用中庸之道，來修練身心，再以仁德來修練他的品性。簡(jiǎn)言之，就是“為政在仁德，要以仁德取用人，更以仁德修練人”。
孔子把政治的核心，放在了人身上，這就如同當(dāng)代國家選用干部，注重官員的黨性、個(gè)人修養(yǎng)是一個(gè)道理。一切政治一切法，其核心都在“人”之“仁”。可能是后人故意的附會(huì)，故意將“為政在人”一句只強(qiáng)調(diào)“人”而無視其中更為根本的“仁”，于是乎便生出了種種“人是活的，法是死的”之類的投機(jī)鉆營(yíng)思想，并借助孔子言圣人語而為自己的“不仁”找借口，以至于也讓許多人以此攻擊孔子的思想：為政在人，這就是典型的人治思想，不如為政在法，應(yīng)當(dāng)提倡法治，人若不在，法仍在，要以法治國，以制度治國，而不應(yīng)以人治國，中國許多一朝天子一朝臣，一套班子一套法，就是孔子“為政在人”思想的余毒。這完全是對(duì)孔子思想的斷章取意，完全忽視了孔子對(duì)人的“素養(yǎng)”的重視，而只取其表——“人”，忽視其質(zhì)“仁”，孔子的中庸之道，其根本就是現(xiàn)在的“黨性”“個(gè)人素養(yǎng)”。無論多么好多么健全的法制，如果用在沒有“黨性”沒有“素養(yǎng)”的人手中，都是對(duì)百姓的殘害，所以執(zhí)法者必需“仁”，故“為政在人”。那些借此攻擊孔子“人治”或以此維護(hù)孔子主張“人治”的，要么是嚴(yán)重曲解，要么是別有用心。
仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也。
何為“仁”，仁就是人的本心，親愛自己的親人，像親愛自己的親人一樣親愛他人，親愛黎民。仁，就是兩個(gè)人，兩個(gè)人親近而相和，就像一家人。當(dāng)天下人也都能以孝以德而親近相和，如同一家人，就是天下大同。故“親親為大”。
義，就是宜，合宜，做合宜的事，讓人處合宜的適宜的位置。
孔子眼中，人與人之間的關(guān)系是有親疏遠(yuǎn)近的，人們對(duì)他人的愛也是有層次區(qū)分的，首先對(duì)父母，其次對(duì)兄弟，再次對(duì)朋友，最后對(duì)眾人，故子曰“入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁”的區(qū)別。這一點(diǎn)不同于墨家的兼相愛，不同于基督的同等大愛，也不同于佛家的眾生平等，也正因此，孔子這有等差有區(qū)別的愛，更如實(shí)地反映日常生活中的人際關(guān)系，也正因?yàn)槿穗H關(guān)系中存在著實(shí)事上的差別，所以人與人的關(guān)系，無不體現(xiàn)在兩個(gè)字上，一個(gè)是“序”，一個(gè)是“位”，這兩個(gè)字奠定了一切人際關(guān)系、一切人際系統(tǒng)的良性發(fā)展基礎(chǔ)。
“序”講究的是先與后、老與幼、親與疏、新與舊；“位”講究的是高與低、尊與卑、近與遠(yuǎn)、上與下。在任何組織、任何家庭、任何機(jī)構(gòu)之中，統(tǒng)統(tǒng)都是序與位的平衡變化，一但序與位的平衡被打破了，便會(huì)有震動(dòng)，有混亂，有失序，其中之人便會(huì)有躁動(dòng)有不安，其中之事便會(huì)有波動(dòng)有起伏。序與位在平衡中變化，在開放中轉(zhuǎn)動(dòng)，會(huì)使家庭、單位、組織更加健康、和諧發(fā)展。
而決定序與位平衡的是什么呢？就是“義”，即相宜，合宜，適宜。讓先與后、老與幼、親與疏、新與舊合宜相宜，讓其每一個(gè)組織元素的“位”適宜，而適宜之根本在尊賢。以仁之親愛待之，以義之適宜敬之，什么樣的人會(huì)不安于其心呢？故說“親親為大”“尊賢為大”。
也正因?yàn)槿魏蜗到y(tǒng)中，有序的不同，有位的差異，自然人與人的關(guān)系也有不同，故有親親的差異，也有尊賢的等差，禮也就形成了，法律制度也就形成了。
孔子的“為政在人”本質(zhì)是“為政在仁”，而仁的表現(xiàn)，就是禮，嚴(yán)格說來，孔子的是主張“為政以禮”，而禮，就是以“仁”“孝”“德”為核心的制度、法律條款，即孔子的“法”，它即是人們的道德行為準(zhǔn)則，也是民法通則。只是后來，被一些以強(qiáng)權(quán)治國為需求的政客，偷天換日，去“仁”去“德”去“孝”，而只留其禮其法，只求外在的制度法律，而單獨(dú)成“法”。
故在這里，我想大膽地提一句：孔子不是人治，而是以仁為核心的“法治”。不知是否也是牽強(qiáng)附會(huì)。
在下位不獲乎上，民不可得而治矣！
這一句很多人認(rèn)為莫名其妙，疑其傳抄有誤，在此文中前言不搭后語。但在此勉強(qiáng)解釋：如果在下位的人，不能從在上位的人那里獲得尊重，獲得仁愛，那么百姓就不能夠治理了。其實(shí)還是強(qiáng)調(diào)在上位者要有仁德，要尊敬賢者。
孔子極力地強(qiáng)調(diào)個(gè)人修養(yǎng)，強(qiáng)調(diào)“黨性原則”，是他看穿了社會(huì)本質(zhì)，一切自在人心。人心能造出天下盛平，人心也能造出人間地獄，為政根本在于治心，治心根本在于修道，修道根本在于依循天道，天道就是大愛，就是仁德，就是致中和，就是生養(yǎng)萬物，如果上天不是出于愛，何來萬物之蓬勃？如果天地不是中和、相宜，怎么會(huì)有萬物的和諧、有序地發(fā)展與生息？
