妙行無住分第四，如理實見分第五
般若班《金剛經》第八講
主講人：格薩仁真
聽聞佛法的時候我們要放下身語意其它的工作，心寬寬松松地、高高興興地、好好地聽聞佛法，同時我們要想各種各樣的辦法來聽懂佛法的內涵。聽佛法的時候上回我說過了，師兄們要預習一下，為什么要預習呢？預習了以后師兄可以把自己不明白的地方記下來，到老師講的時候就可以把這些不懂的地方聽明白了、知道了。事先如果預習了，效果會非常好，我們就知道哪些地方自己需要加強，這樣的話我們聽課的時候就有目標了。所以首先要預習。聽課的時候我們要好好地學習，跟著老師一起學，講完課以后不是就完了，師兄還要復習。學習要做到三方面：預習、學習、還要復習。這三方面都是我們應該要做的，我們把這三方面都做好了，就像回到了大學里學習的年代，來重溫我們在學校里學習的那種生活方式。“三習”是非常重要的，預習、學習、復習，反復這樣做，直到我們把我們想懂的知識弄懂了，這樣的方法應該是學習所有的知識都用得著的。
我們現在聽聞的是大乘佛法，聽聞大乘佛法的時候我們要發廣大的菩提心。我們要想為了讓所有的六道眾生完美地離苦得樂、成佛，來聽聞佛法。聽完佛法我們理解了、領悟了，以后就進入到實修實證的狀態，當我們實修實證了以后可以把我們學到的這個佛法和所有的六道眾生來共享，最后所有的六道眾生一同成佛，這是完全可以操作的，也是完全可以實現的，所以我們要發這樣的菩提心來聽聞佛法。上師也說了，我們聽聞佛法的時候不是想著為了自己，我們想利他，當我們一想利他的時候我們就自然而然忘記了自我，忘記了自我了就沒有我執了，沒有我執那非常好嘛。所以發菩提心是非常重要的，發菩提心也是去除我執的方法。
今天我們要講的是《金剛經》，我們已經在講《金剛經》的正行，上次講了《金剛經》的正行是兩部分，一部分叫境明無住，一部分叫心明無住。那我們現在講的是《金剛經》的前一部分“境明無住”，什么叫境明無住呢？我們外面看到的一切外境，比方說我們在城市里看到城市的這個外境，我們在大海邊看到大海這個外境，比方說我們到了西藏的山上就看見了山上的一個外境，比方說我們到了公園就看到公園這個情境和狀態，這就是外境。上回說了我們看到的境它是一個全方位的、多維的，不是只用眼睛（來看）的，是用我們的眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法的這樣一個立體的、全方位的、全景的、多維的一個狀態。那么這些所有的境來到我們的心里面我們都知道的，你想知道哪部分，你只要去研究，都可以懂，都可以知道的，所以我們知道了就叫明，所以你叫境明，但是還要學會無住。那么我們下面就順著六祖大師注解的這個書，來看佛是怎么樣在《金剛經》里教我們境明無住的。
下面按照《金剛經》的分類方法，叫做妙行無住分第四。我們先讀一下經文，他說：“復次須菩提，菩薩于法應無所住，行于布施。所謂不住色布施，不住色、聲、香、味、觸、法布施，須菩提，菩薩應如是布施，不住于相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提，于意云何？東方虛空可思量不？”“不也，世尊。”
“須菩提，南西北方，四維上下虛空，可思量不？”
“不也，世尊。”
“須菩提，菩薩無住相布施，福得亦復如是不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。”
這就是第四分的經文的內涵，我們前面讀了一遍經文，這個經文讀的時候同樣一個“不”字（有不同的讀音），我們現在的人都是讀“不”字，這個“不”字有時候它讀“否”，有時候讀“弗”，有時候讀“不”，同樣一個字它可以發這么多的音，在不同的地方它相應地發不同的音。這是個多音字，大家要注意下，讀這個音的時候你不要讀錯了，該讀“否”的時候讀“否”，該讀“弗”的時候讀“弗”，該讀“不”的時候讀“不”，這個要搞清楚了。
首先佛告訴須菩提說“復次須菩提”，這是佛說的。這個話說了兩個方面的內容，第一個說菩薩于法應該不要有住，應無所住，無所住而行，做任何事的時候不要有住。那菩薩做布施嘛，發了菩提心的人首先要有四無量心，四無量心那是愿，我們還要做六波羅蜜多，所有發了菩提心的人要做六波羅蜜多的話就要行，有愿有行叫菩薩，和我們以前講的也是一樣的，菩薩也是有理入行入兩方面的。佛在這里對須菩提說，你做布施的時候應該不要住在任何的法上，做布施的時候不能有住，不能住在哪幾方面呢？佛講了不住色布施，不住聲、香、味、觸、法六方面。這六方面中，色就是我們眼睛看見的色，不要住在色相上，也不要住在聲相上，不要住在香相上，不要住在味相上，不要住在觸相上，也不要住在法相上。這個地方告訴我們六個方面不要有所住，從經文直接來解釋就是這樣的意思，菩薩應該是這樣來布施的。
佛又說了“須菩提，菩薩應如是布施，不住于相”，不要住在相上。前面佛說了六方面一個一個的不要住，后面又重新重復了一遍，說菩薩行六波羅蜜多的時候，不要住在任何的相上。接下來佛他解釋為什么菩薩不應該住在相上，有什么功德呢？佛說“何以故”，為什么呢？
“菩薩不住相布施，其福德不可思量”。
佛說不住在相上布施的菩薩他的福德不可思量，佛舉了一個例子來講這個功德有多大。佛說：“須菩提，于意云何？東方虛空可思量不？”（這個地方讀“否”字，不要讀成其他的音了。）我們東方的虛空有多大，可以思量嗎？可以探測出來嗎？須菩提說“不也，世尊”，我不能探測到，東方的這個虛空它是無限的，無限大的，無窮大的，所以須菩提他說了“不也，世尊”，探測不到，它是不可限量的。
佛又繼續往下問：“須菩提，南西北方，四維上下”，就是東南西北四個方向，還有上下虛空兩個方向。“可思量不？”“不也，世尊。”不只是東方不可思量，十方世界，十方的虛空世界都是不可思量的，都是無窮大的，所以須菩提回答佛祖說“不也，世尊”。佛就說，你看這個虛空有多大，不可度量，不可衡量有多大，無限大。
所以佛又說“須菩提，菩薩無住相布施，福得亦復如是”。就是說如果一個菩薩他不住在相里做布施，他的福德也像東南西北，還有上下的，十方的這個虛空一樣的廣大，一樣的不可思量。這個地方佛給我們說了不住相布施的菩薩的福德是非常廣大的，像虛空一樣的廣大。
接下來佛又說“須菩提，菩薩但應如所教住”，他說須菩提啊，所有的菩薩應該像佛祖說的方法來行持，自己的心應該住在沒有住的地方，心無所住，無住而住，按這樣的方法來住。這段話用現在的普通話來解釋是這樣的。那下面我們來看六祖大師他是怎么樣來說的。
六祖大師他說普通的凡夫會怎么布施呢？他們要求什么？求身相？求自己的利益……布施時還是有所求的，有的人求五欲快樂，還有的求自己的身相好。那他有所求就是住在相里面了，有所求的心，就是住在法里面了。有所求嘛，有求的話就不叫無相布施了，那么六祖大師說了“故報盡卻墮三途”。凡夫他有所求的這種布施不是無相布施，是有所求，是住在法里面的布施，前面說了不住色、聲、香、味、觸、法，那有所求的布施就住在法里面了。住在法里面有能有所了，這樣的話就報盡自己做的這個善業，善業報完了還是在三途，還是在三界里面輪回。
六祖大師他又說了“世尊大慈，教行無相布施者，不求身相莊嚴，也不求五欲快樂，但令內心破貪”。在自己的心里沒有任何的貪（貪吝之心）的狀態下去利益眾生，這個地方講的貪心不只說不貪自己布施出去的那個財，還有不貪自己的身相好，不貪有什么福報，也不貪有五欲快樂，只是為了做件好事，只是為了慈悲六道眾生來做，只是為了自己的心安樂。像上師佛菩薩他們來普度眾生只是為了自己的心安樂，因為上回說了上師佛菩薩他們的心和眾生的心是合在一起的，眾生苦了，上師佛菩薩他自己會覺得苦，眾生樂了，上師佛菩薩就覺得他也快樂，他以天下之樂為樂，以天下之苦為苦。大師們的心都是這樣的，以眾生的苦為苦，以眾生的樂為樂，為什么？因為他們有他心通。在他心通里眾生痛苦了，那諸佛菩薩他也感到了，他也快樂不起來，眾生快樂了，諸佛菩薩他也能感到，眾生快樂了，他心里也會顯現出來的，這個就是同體的大慈大悲，是這樣來的。所以做這個事沒有任何求，只是像一種義務，只是為了普度眾生，讓眾生離苦得樂，這個是所有的佛菩薩他們當自家的事一樣來做，所以沒有貪心在里面，也沒有所求在里面。“如是相應，為不住色布施”，那這樣的布施就是無相布施，沒有貪心，只有慈悲心，還有空性智慧、神通自在在里面，這樣的布施就是不住相的布施。(你看“須菩提，菩薩應如是布施，不住于相。”)
“無相布施者，為無能施之心，不見有施之物，不分別受施之人，是名不住相布施”，這個地方六祖大師他講了布施的時候我們要在三輪體空的狀態下來布施，沒有我們布施的這個人，沒有我們布施的這個物品，也沒有接受我們布施的這個對象。“三輪體空”這樣的布施是無相布施。菩薩行布施的時候無所需求。
“其所獲福德，如十方虛空”，無相布施的功德就像虛空一樣廣大，所以六祖大師他說菩薩無所需求的布施所獲得的福德像十方虛空不可稱量，不可度量。六祖大師他是禪宗的祖師，所以他一說布施的話就把禪宗的話說出來了：“一說布者普也，施者散也。能普散盡心中妄念習氣煩惱，四相泯滅，無所蘊積，是真布施。”就是把什么布施出去？把自己的五毒煩惱布施出去了，這句話說的是這個意思。其實布施一個方面是做了布施這件事，第二個是把自己的貪心、五毒煩惱這些全部布施出去了，把自己的四相、五相、六相中的這些相全部布施了，一個不剩了，這樣的話叫真布施。
你看禪宗的祖師他們一張口說話都是禪宗的法要，他說：“又說布施者，由不住六塵境界。”不住在六塵境界，不住色、聲、香、味、觸、法六塵。“又不有漏分別。”不做有漏的分別，任何的分別不做，在返本還原的覺照里面來做這個。“了萬法空寂。”然后在這樣空的狀態，在這種回歸清凈的覺性狀態下來進行布施的。
“若不了此意，惟增諸業。故須內除貪愛，外行布施。”自己的內心里沒有任何的貪愛，然后在外面再來做布施。
“外內相應，獲福無量。見人作惡，不見其過。自性不生分別，是名離相。依教修行，心無能所，即是善法。修行人心有能所，不名善法。”
修行人有能有所，有能布施的人，有要布施的物，還有要布施的那個對象、那個人，這樣的話就有我相，有人相，還有物相，還有實執，這樣的布施就不是無相布施了。心有能所，心里面能所不滅的話是不能得到解脫的。
“念念常行般若智，其福德無量無邊。依如是修行，感得一切人天恭敬供養，是名為福德。常行不住相布施，普敬一切蒼生。其功德無有邊際，不可稱量。”還有他繼續說了，“緣不住相布施，所得功德，不可稱量。”
佛用東方的虛空為譬喻，問須菩提說東方的虛空可思量不。須菩提說不也，世尊，東方的虛空是不可思量的，同樣其他的任何一個方向，南西北方還有上下所有任何一個方向的虛空，它的廣大的程度都是不可度量的，不可衡量的。佛言虛空無邊，不可度量。
“菩薩無住相布施，所得功德亦復如是。”菩薩如果做了一個布施，做布施的時候，心無所住的話得到的福德也像虛空這樣的不可度量，無邊無際的。你看虛空是無邊無際的，東方的虛空，南方的虛空，實際上這個整個虛空哪里分什么（方向），對虛空來講不分東南西北，你走到哪都是中間，是吧。但是從地理位置上來講有東南西北，還有每個人以自我為中心參照的時候有東南西北，這個就是有執著了以后東南西北就來了，沒有執著的話所有的東西時刻都是在中心，走到哪都是中心，沒有哪個地方不是中心的。
這個地方六祖大師他講了，“世界中大者莫過于虛空，一切性中大者莫過于佛性。”他說了兩個大，一個是虛空非常大，還有一個是佛性非常大。那為什么他這么說呢，他說：“凡有形相者，不得名為大。”只要是有形相的，你說那個山大，你說海大，你說它怎么個大？這個世界上的東西也只不過是在地球上，它怎么大也大不過地球，地球不過是虛空里飄著的一個球體，和虛空比起來那是非常的小，太陽都裝在虛空里。還有世界上所有的宇宙虛空里面飄浮著非常多的東西，非常非常多的，我們現在天文學很發達了，大家都知道里面的東西非常多的。
以前上師這樣給我們大家講過，他說虛空里面飄浮著兩個東西，一個是有情，一個是物器，就這兩個，沒有其他的東西。那這個總結我當時聽到了以后就覺得總結得非常好。虛空里飄浮的就只有物器和有情眾生，這樣就講完了嘛。那比方說物器，（不管是怎么樣的物器）你看地球的樣子，我覺得你看其他的天體它大概也是這樣的，當然可能月亮、太陽這些會溫度比較高一點，還有那里面有不同一點的東西，但是只要它是物，物大概都是這個樣子。還有一個是有情（有情眾生），那我們自己的思想是什么？我們的身體和外面的物質大概也是一樣的，都是分子、原子、分子、原子……分細一點都是這樣的，但是我們人為什么是有情呢？是因為有這顆心，有這顆心的話就是很奇妙的，如果我們把自己的心研究透了，那就知道所有眾生的心大概也是這樣的。這樣的話我們物器基本知道了，情器也知道了，那這樣的話世界上的所有東西我們心里基本上都可以有個把握了。有了把握就會有走到哪都很自信的感覺，所以你看六祖大師他講，世界上大者莫過于虛空，這個說的是非常準確的，師兄你們看到這些有智慧的說話的時候，是要非常歡喜的。你要是領悟了他說的這些話，這些話是可以運用的。他說的一個大者莫過于虛空，為什么虛空會大，他說了凡有形有相的這個都不稱為大，無形的虛空那是最大了。他還說佛性是最大的，這個里面這些好的寶貝，非常好的說法我們都要收入囊中的，我看到這些好的詞句就會放到心里面，時刻拿出來想一想：“啊呀！說得真好。”這些大師他們的心量非常大，他們對外面的世界的事物把控得非常的準確，所以他們才能說出這么準確，這么好的話來，大相無形啊，聽了這樣的話是非常歡喜的。
“虛空無形相，故得名為大。一切諸性，皆有限量，不得名為大，佛性無有限量，故名為大。此虛空中無東西南北，若見東西南北，亦是住相，不得解脫。佛性本無我人眾生壽者。”
佛性沒有南相北相東相西相這些相，也沒有我相、人像、眾生相、壽者相，只有一個空相，那我們的佛性，一個是空相，還有一個是覺相，這就是佛性嘛！若有此四相可見，即是眾生，眾生性。（見到了這種四相，有我相，有人相，有眾生相。）好多人四相都沒有見到，好多人我覺得他們四相都見不到，為什么？他們還沒有達到這種聰明程度，你要見到四相，那還需要好好地做研究了，很有思想的人才能見到四相的。一般的人連四相都見不到，但是他會很有執著，執著很重，但是四相都見不到，很多的眾生一輩子沒有機會知道什么是四相。四相他都不知道，更不會說他怎么來解脫了，為什么呢，因為他們自己執著了，四相天生就有，但是他不知道。那我們是因為學了佛法以后，在上師佛菩薩的教導下知道了有這樣四相，知道了四相要怎樣去克服。所以呢，有四相即是眾生，眾生有相，但是他自己還不知道，就像他們有輪回一樣，他們也不知道，就像有如來藏一樣，他們也不知道，這就是可悲之處，好多不學佛法的人，真的是很可悲很可悲，迷迷糊糊地活了一輩子，迷迷糊糊地來，迷迷糊糊地去，迷迷糊糊地死亡，然后下一世又開始了，可是他們還不知道。現在這樣的人是非常非常多啊，所以可憐啊。
“即是眾生性，不名佛性，亦所謂住相布施也。 “
如果有住東南西北，有住四相，這樣的布施都是有相布施了，不是無相布施。
“雖于妄心中說有東南西北，在理則何有，所謂東西不真，南北曷異，自性本來空寂混融，無所分別，故如來深贊不生分別也。”
如來說了，不要住相布施，就不要去分別各種各樣的相，這個只說理論不行，我們還是要明心見性，明心見性以后找到覺性，之后到上師的寺院里去好好的學《益西喇嘛》，在《益西喇嘛》里面有各種各樣的讓我們不分別的返本還源的方法，我們如果學了那個才真的真的會做，不只是讀經，這個里面道理講的是非常多了，不管是佛祖講的道理，還是六祖大師講的道理，他都講得很透徹的，而且這個經講得是非常準確的。如果我們找到覺性了，看這個經就會覺得很通順。六祖大師他是禪宗的大師，所以他一講話就把禪宗本來的樣子自然而然地顯出來了，所以看著特別好，這些大師他們都是這樣的人。上師一講法，他自然而然就講《大圓滿》了，哪怕講《金剛經》也是按《大圓滿》的見、修、行、證、外、內、密，基、道、果這種密宗的方法來講的。每個大師舉手投足都是自己宗派的道貌，他們的道相自然而然顯現出來了，因為他們住在這（覺性）里面講的。
最后，佛祖又告訴須菩提：“菩薩應如是教”前面是講了道義，舉了個例子不應該住這些相，最后又重新再叮囑一遍，說菩薩，你們不應該住在相里布施。
下面一個叫如理實見分第五
“于意云何？可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相，得見如來。”
這個地方佛祖繼續講了這個論題，佛祖又問須菩提說，須菩提啊，可以從身相上見到如來嗎？大家要注意，這個地方的如來是法身，身相呢講的是色相，比方說我們看到佛了，看到釋迦牟尼佛了，看見上師了。那上師還有內相，還有秘密相，還有很多很多其他的相，所以呢，你看六祖大師他這里說了色身即是有相，色身是有相的嗎，我們每個人都有相貌，一個四肢，一個身體，一個頭，這就是我們人基本的形相，這就是色身相，那法身的如來是什么？如來就是法身哦，從身相上可以見到如來嗎？這個就不容易了。比方說我們大家能見到上師這個人的形相，但是他的心的形相沒有見到，還有他秘密的如來之相、法身相，要見到的話，是要修得非常非常好的。師兄！因為你看到自己的法身相了，那也就看到上師的法身相了。這樣的師兄呢，要戒定慧修得非常好了。特別是我們大圓滿的上師，那真的真的要看到上師的話，哪一天只有修得和上師平等的時候，修到和上師的水平一樣的時候，四相達到究竟的時候，才真的能看到上師本來的相。像我們現在只能去揣摩，不能看到，隨著你修行的層次不同，我想每個人會看到在不同地方的上師，不同等級的上師，真的完美地看到上師的呢，應該是修到了四相究竟的，大圓滿全部修圓滿的師兄，這樣的師兄才能看到上師本來的相。所以法身是無相的。
他說：“色身即有相，法身即無相。色身者，四大和合，父母所生，肉眼所見。法身者，無有形段，非有青黃赤白，無一切相貌，非肉眼能見，慧眼乃能見之。”
你看他說，肉眼是不能看到上師佛菩薩的法身之相，慧眼可以看得到。你看他說了，慧眼可以看得到，如果我們找到自己的覺性了，找到自己本來的樣子了，那我們的慧眼就出來啦，慧眼可以看得到。
“凡夫但見色身如來，不見法身如來，法身量等虛空。”
法身是我們每個人都有的，我們的法身其實就是我們的如來藏，這個有多大，身等虛空啊，非常大！所以我們每個人真的真的大的是這個——我們的法身。每個人都有，如果沒有的話，我們修不了佛，從一開始的時候，就跟大家說了，我們每個人都有如來藏，這個如來藏就是我們的法身，我們先天就有的。
“是故，佛問須菩提，可以身相見如來不。”
須菩提他知道凡夫只能看到如來的身相，只能見到色身如來，不能見到法身如來，故言否也，世尊，不可以身相見如來。普通的凡夫能看到的佛，只能看到色身如來不能看到法身如來，為什么呢，如來所說身相，既非身相。
“ 色身是相，法身是性，一切善惡盡由法身不由色身。”
這個話說的是很深很深。色身是相，我們色身是外相，看得見的；法身是性，它這里說的是本性、真性、法性的意思。一切善惡盡由色身不由法身，我們的一切善惡都是誰來做的，是我們的色身來做的，法身是非善非惡的，它和這個善惡沒有關系的。
“色身若作惡，法身不生善處；色身作善，色身不墮惡處。凡夫唯見色身，不見法身，不能行無住相布施。”
普通的人他只能看到佛的色身，不能看到法身，就不能真的行無住相布施，比方說我們人只能看到色相，自然而然就有我執了，那自然而然他就會有我、人、眾生、壽者相，四相就有了。只要他把這個色身一執著起來，后面的四相全部都會執著的，這樣有相的話，當然就不能做無住相布施，不能無住相布施就不能平等。如果我們沒有四相的話，自然而然就住到平等里面，為什么平等呢？上回說了真如，一真所有的地方都真，一如，所有的地方都是一樣的，這樣的話才行的。
“能普敬一切眾生，即能修般若波羅蜜行。方信一切眾生同一真性。”
如果菩薩看到了自己的真如自性，他就真的能普敬一切眾生，為什么能普敬一切眾生？因為他看到自己的真如自性了以后，別人也有真如自性他就知道了。首先我們得了解自己，自己了解完了以后，才能夠了解所有眾生啊，如果自己都沒有領悟，沒有了解，那怎么來了解別人呢。如果我們了解了自己“哦，我們自己有如來藏”，那你會發現別的人和你一樣，他一定是有如來藏的。如果自己沒有見到自己的如來藏，只見到色身了，這樣的話只能看到我的思想和他的思想是一樣的，這個他能看得到，但是他不能看到更深層次里面的本性、覺性，平等就是不可能的了。有些人就說我有知識，他沒有知識，我有什么樣的本事，我有什么樣的能力，多多的，他會說出來，然后他會找到、看到和別人不同，看到非常多的不同，為什么呢？因為他沒有看到相同的那一面，沒有看到大同的那一面，就像虛空這樣大同的那一面他沒有看到，他只能看到不同的那面，恰恰相反，他看到的全是不同，那這樣的話，他就不會恭敬一切眾生，就會覺得他們和我不同，我比他們牛啊。每個人都是這樣的嘛，都覺得自己特別優秀特別好，沒有覺得別的眾生這么好。真的真的能夠普敬一切眾生的人，他一定是了解了眾生都有真如自性，這個真如自性大家是平等的，看到這個才能普敬一切眾生。所以六祖大師說即能修般若波羅蜜行，這樣的人，方信一切眾生同一真性，本來清凈，無有垢穢，具足恒河沙妙用。所有的眾生都是這樣的，大家都是同一真性，真性相同才是平等的。如果沒有這個的話就不對了，見到法身，見到真如自性的人，他才能這樣普敬眾生。
“佛告須菩提，凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”
這句話我們講過好多次了，一開始就把這個作為《金剛經》的核心部分提出來給大家講了，你別看它短，這是一個非常重要的公式，我們學理科的人有個習慣，喜歡把什么都做成一個公式。這個公式講了兩方面：第一個講了相，不是本性，凡所有相皆是虛妄。所有的這些相都不是本性，都不是佛性，都不是法身，若見諸相非相，即見如來。可是下面這句話它講了你要看見本性的話，需要靠相來看，前面這個叫做本性非相，我們的本性非相，這句話大家好好的記在心里了----“本性非相，相非本性。”就是說一切的相都不是本性。第二句話，它說若見諸相非相，即見如來。這句話什么意思呢，這是說即相見性，依靠著相來看到本性，所以叫即相見性，再說一遍，即相見性，我們怎么樣來看到自己的本性呢，是從相里面來看到本性的。怎么說呢，比方說，色絕對不是本性本真，但是你要靠色來看到本性，為什么觀音菩薩說色即是空，空既是色，就是這個道理。
在前一些年的時候，上師給我們說：“色里面顯出來的空性那是真的空性”，空性是從色里面顯出來的，觀音菩薩說色即是空，空既是色是這個意思，這個話是很重要的，上師是講竅訣的人。（上師給我講這句話的時候，是很多很多年以前在武漢講的，我記得當時就印到我的心里了，當時我不理解那句話，就把它收錄到我的心里面去了。）上師說了，空性是從色里面顯出來的，當時聽了我就想：“啊呀，是什么意思呢？”非常好的一句話，可是當時不理解，就把它收心里面去了，收到我的記憶里面了，一直記著一直記著，后來修了《益西喇嘛》，慢慢明白了，以后把這句話拿出來，看到《心經》的時候，想起上師說過的這句話，馬上就知道意思了。什么叫悟？悟是很長時間的積累，突然一下子自己看到了這個話，這個話和你的場景對上了，一下子就知道了，是這樣來領悟的。所以這個公式很重要，你們去看，剛才我講的這些文字，這個叫本性非相，即相見性，依靠著相來明心見性的，在江味農居士寫的目錄上有這個字的。這個字你要準準確確地讀啊，我說了師兄們你們要預習，這個書要預習一下，還要復習。江味農居士的目錄你要預習，目錄和那個經對得特別的完美，為什么選這兩位？六祖大師和江味農來講呢，因為他們講的經文和《金剛經》的內涵是非常的吻合的，所以這兩方面都講了。
講到這個地方我們就要好好的記住這句話：“佛告須菩提，凡所有相皆是虛妄。”這是第一個文字公式；第二個公式它說：“若見諸相非相，即見如來。”看到諸相非相了，就是見如來了。前面一個講：“一切諸相皆虛妄”，相不是本性，下面一句呢說你看到諸相了，也看到非相了，那么就你見到如來了，即相見性。我們看六祖大師他怎么解釋。
“如來欲顯法身，說一切諸相皆虛妄，若見一切諸相虛妄不實，即見如來無相之理也。”
你看佛說了，若見諸相非相即見如來，如來之意，法身如來。是靠見到諸相的非相就見了法身如來了。
今天我們講了兩塊，大家回去好好的復習一下，這是《金剛經》非常核心的部分，這些文字你們要反復的讀，讀了如果領悟了它的道理，那是非常好嘛，起碼道理你領悟了，以后我們再去學《益西喇嘛》學什么都會非常容易的，而且這些文字比數學公式還準確，比數學的公式還要美，佛法是真善美，至善至美的，所以非常好。
今天的作業，第一個作業，大家要去反復地復習、學習。如果你把里面的道理全部想通了，你自己能夠自圓其說地講清除了，你的心里明白了，這個作業就做完了，還有江味農居士的目錄提綱，一個一個的看懂了，那樣的話就可以了，《金剛經》的核心部分就領悟了。讀了江味農居士的（書），心里沒有任何的疑惑，讀了《金剛經》沒有任何的疑惑，六祖大師說的話，沒有任何的疑惑，這樣的狀態你的作業就做完了。領悟了最重要嘛，領悟了你就想著怎么去用它這才是真的作業。不是為了考試而已，而是說我們領悟了，在日常生活中會用了，這樣才是對的，佛法是這樣來學的。第二個作業，（今天我們講了兩個，把江味農居士的目錄框架好好的看，放到心里去，這是第一個作業。）是反復地讀這兩段經文，今天講了四分和五分，大家好好的復習，好好的讀。
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