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思想只能發現它自身的投射，它無法發現任何嶄新的事物；思想只能夠識別它所經歷過的事物，它無法識別自己沒有經歷過的事物。

思想帶著舊有事物的背景去處理這個活躍、真實和全新的東西。

也就是說，思想試圖依據那些舊有事物的記憶、模式和局限來理解關系——由此便產生了沖突。

在我們了解關系之前，我們必須先來了解思想者的背景，也就是無選擇地去覺察思想的整個過程；那就是，我們必須能夠如實地看清事物，而不是根據我們的記憶和先入之見來詮釋它們，記憶和先入之見都是過去局限的產物。

所以思考就是背景、過去和積累經驗的反映，它是不同層面記憶的反映——個人的和集體的、個體的和種族的、有意識的和無意識的記憶。

所有這些就是我們思考的過程。因此，我們的思考永遠不可能是全新的，不可能會有“新”的觀點，因為它總是那個背景的反映——那個背景就是我們的局限、我們的傳統、我們的經驗以及我們身上集體與個人的積累物。

所以當我們指望思想作為一種發現嶄新事物的手段時，我們會發現這是徒勞無益的。

思想只能發現它自身的投射，它無法發現任何嶄新的事物；思想只能夠識別它所經歷過的事物，它無法識別自己沒有經歷過的事物。

這并不是某種形而上學的、復雜的或抽象的東西。

如果你可以更密切地觀察它，你就會發現只要“我”——這個由所有那些記憶組成的實體——還在經歷著，那么它就永遠不可能發現全新的事物。

思想，也就是“我”，它永遠無法體驗神明，因為神明或者真實是未知的事物、不可想象的事物、無法闡述的事物，它沒有標簽，沒有詞語。

它的字面所指并非它本身。所以思想永遠無法經歷全新的事物、未知的事物，它只能經歷已知的東西，只能在已知的領域內運作而無法超越它自身。

一想到未知的事物，頭腦就會變得躁動不安，它總是尋求著把未知帶入已知中。

然而未知是永遠無法被帶入已知中的，從而已知和未知之間就產生了沖突。